Social Icons

Pages

Tuesday, February 25, 2014

Anak saya dihukum Ketuk Ketampi dan kewannya dirotan dibelakang. Kisah Pusat Tahfiz.



dah baiklah dari kena tembak!
Kisah pasangan melayu yang didakwa mendera anak-anak sendiri di Sweden. Suka tidak suka, kita telah didedahkan dengan keterangan oleh anak-anak sendiri mengenai cara hukuman dilakukan. Terdapat keterangan visual tentang ‘alat-alat penyiksaan’ (yang didakwa). 

Walaupun nurani saya merasakan, mungkin sesekali ibubapa ini ada terlebih sedikit dalam cara mendisiplinkan anak-anak, namun kita percaya bukan sampai ketahap penderaan, masih dalam keadaan yang boleh diperbaiki dan diperbetulkan pada cara didikan dan hukuman antara ibu-bapa ini dan sama sekali tidak wajar sampai didakwa, ditahan-reman (yang lama), atau dipenjarakan.

Keadaan keluarga ini masih sangat boleh diselamatkan, maka memadailah ibubapa itu diberi kaunseling, amaran serta pengawasan. Pemenjaraan ibubapa itu adalah hukuman yang turut menghukum sekali anak-anak itu. 

Suatu hari itu, disebuah sekolah pengajian tahfiz moden, anak saya bersama semua pelajar sekelas (tingkatan 1) dihukum ketuk ketampi pada jumlah yang banyak kerana kelas tidak bersih. Akibatnya, selepas itu, dia terpaksa menuruni tangga secara mengiring atas kesakitan yang dialami. Dia juga terpaksa dibawa balik, bercuti satu hari dan terpaksa dihantar mengurut. 

Isteri saya marah dan menganggapnya hukuman kuno. Saya pula pernah dihukum yang sama ketika darjah 5 atau 6 di sekolah kebangsaan, tapi ketika itu saya lebih lasak daripada ‘life’ anak saya sekarang. Cuma saya berpandangan hukuman yang membawa kesan menyusahkan begini tidaklah bijak kerana menimbulkan masalah, membuang masa saya dan menyebabkan tergendala pengajian. Itu belum tahu sama ada ia ada kesan buruk kepada tubuh? 

Selang tak lama, anak saya memberitahu seorang kawannya juga disebat rotan dibelakangnya kerana menggunakan telefon diluar waktu ditentukan. Anak itu menefon ibunya. Kata anak saya, ustaz tidak bertanya sebab dan siapa, dilibasnya dulu. Akibatnya ada kesan birat dan ibubapa pelajar itu tidak berpuashati. Saya tidaklah terus menerima secara total kesahihan cerita anak saya itu, kerana ia maklumat sebelah pihak, dari kawannya. Penjelasan ustaz yang melibas itu perlu juga didengar.
Isunya yang saya ketengahkan di sini ialah melibas rotan dengan agak kuat hingga menimbulkan kesan pada fizikal. 

Selang beberapa hari pula, seorang ustaz dalam kuliah dikampung saya, menceritakan kisah dia belajar dipondok. Hukuman merotan biasa diberi 2 pilihan iaitu antara rotan besar dan rotan kecil, di punggung atau ditapak kaki. Ustaz menceritakan bagaimana kawannya yang tengok cerita Hindustan telah dihukum rotan ditapak kaki atas pilihannya. Kuatnya, hingga kakinya kebas, hilang deria rasa. Berjalan seolah-olah tidak jejak kebumi untuk beberapa lama. Sakitnya, tak perlu dicerita. Rotan kecil atau besar, tetap sakit, hanya berbeza cara rasanya. 

Ustaz itu mengatakan bahawa sejak itu kawannya itu menjadi pelajar yang bagus dan sekarang dirumahnya tiada TV. Begitulah digambar berkesannya pendidikan dan hukuman cara merotan itu. Ustaz ini menyuarakan hajatnya untuk mengasaskan dan membuka pengajian pondoknya sendiri. Agak-agaknya adakah cara hukuman yang diwarisi akan kelak diaplikasi, kerana dia memang berpuashati dan mengaku keberkesan cara hukuman dulu?

Saya juga teringat salah seorang kawan baik dan bekas sahabat sekelas dalam pengajian Quran dan Sunnah di UKM. Dia jauh lebih muda daripada saya. Seorang imam masjid dan pengajar tahfiz di kota metropolitan (KL atau Selangor), juga penulis berkontrak dengan Telaga Biru. Dia juga bersikap garang dalam mengajar dan semasa dia belajar kelas tahfiz dulu, gurunya lebih keras dan garang.  
Mungkinkah ustaz yang melibas tadi dan ustaz-ustaz muda yang keras dalam hukuman merotan dan sebagainya di pusat-pusat pengajian tahfiz moden hari ini, sekadar ingin mewarisi kebaikan ilmu pendidikan dan cara menghukum dari tok-tok guru pondok mereka. Atau ia sebenarnya atau lebihnya kerana kesan atau kepercayaan psikologi atas apa yang dahulu mereka alami?

Sebenarnya kita mesti membezakan antara hukuman keras tetapi tidak mendatangkan kesan buruk kepada fizikal dan mental tetapi sebagai pendisiplinan ketat untuk melahirkan jati diri dan sifat tidak bermanja dengan jenis hukuman yang keras dan bersifat mendera yang mendatangkan kesan buruk kepada fizikal dan mental sehinga ‘demoralise’ , ‘demotivate’ atau terus melumpuhkan keinginan untuk belajar. Mungkin garis pemisah antara kedua adalah halus dan nipis ? 

Cuma di sini ada satu isu penting yang ingin saya kemukakan dan kongsikan dengan semua ibubapa diluar sana, para guru dan sesiapa jua yang berminat nak tahu.

Mengapa  saya memfokuskan bicara ini kepada sekolah tahfiz al-Quran? Sebenarnya saya tidak memfokuskan kepada sekolah tahfiz tetapi termasuk jugalah sekolah agama, atau mana-mana institusi pengajian berteraskan pendidikan agama Islam. 

Sekolah tahfiz mengajar dan menyuruh menghafal al Quran. Sekolah agama dan seumpamanya juga tentulah pelajaran dan subjek pengajiannya berteraskan syariah. Dalam ertikata mudah, semua merujuk dan bertunjangkan kepada al-Quran dan Al-Sunnah.

Persoalannya, buktikan kepada saya adakah cara-cara pendisiplinan dan hukuman sebagaimana dilakukan di atas atau seumpamanya kepada/terhadap pelajar-pelajar pondok, pusat tahfiz, sekolah agama adalah mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Atau lebih jelas, mengikut ajaran, perintah atau tunjuk ajar Rasulullah s.a.w mengikut apa yang dinyatakan dalam hadith-hadith sahih, sirah yang tidak mencanggahi tetapi menjelaskan dan kisah tauladan didikan dan hukuman dari 3 generasi terbaik ?  

Saya tidak mempunyai banyak maklumat di atas, justeru saya mengharapkan bantuan semua diluar sana khususnya yang pakar dalam agama, pada isu dibicara. Saya minta bukti ini ialah kerana setakat yang saya tahu ialah antaranya; 1 hadith sahih berkaitan keharusan memukul anak bila anak berumur sepuluh tahun tapi enggan solat setelah disuruh. Itupun sewajarnya anak itu telah melalui latihan solat 5 kali sehari bagi tempoh 3 tahun sejak berumur 7 tahun.  

Isunya apakah yang dimaksudkan dengan ‘pukul’ dan bagaimana cara dan had yang dibenarkan? Iaitu cara pukul yang dibenarkan Rasul s.a.w. Adakah cara menghukum oleh ustaz dan tok guru yang mengajar Quran dan berusaha menegak isu al-Quran dan al Sunnah itu mengikut al-Quran dan al-Sunnah? 

Sedangkan dalam kebenaran memukul isteri nusyuz, setakat saya ketahui hasil dari kuliah ustaz-ustaz yang dipercayai bahawa tafsiran ‘pukul bini’ itu ialah dengan keadaan yang tidak langsung membawa kesan pada fizikal  atau mendera, seperti dengan sapu tanganlah. Saya tidak pasti, jika pukul bini itu sampai dia sakit, atau sebenarnya tidak sakit, atau sekadar sakit seperti digigit semut? (Pada realiti saya tidak lagi terfikir untuk atau perlu memukul bini). 

Hingga kesimpulannya, ‘seperti tak pukul’, sebaliknya simbolik hukuman sahaja. Tak tahulah pula, kalau tafsiran ustaz sekarang ni ada unsur pengaruh dan tekanan dari  ‘women power’. Begitu juga, ketika Nabi Syuaib Nabi Ayub a.s hendak menjalankan hukuman ke atas isterinya. Seingat saya pun caranya begitu ringan yang tidak menyakitkan secara fizikal. 

Atas sikap terbuka dan berlapang dada, saya mengharap adanya contoh kes-kes lain daripada hadith sahih dan rujukan lain khususnya yang menunjukkan ketegasan dan kekerasan dalam hukuman ke atas kanak-kanak atau anak-anak,  yang digunakan sebagai dalil dan hujah bagi cara-cara hukuman keras yang telah dilakukan. 

Semasa menulis buku “aku bersyukur anakku autism, terbitan Telaga Biru …” (sila dapatkan dipasaran) yang tajuk asalnya diubah atas kehendak penerbit (sedangkan asalnya adalah ‘Pendidikan kanak-kanak autisme mengikut al-Quran dan al-Sunnah dan melalui tunjuk ajar Rasulullah s.a.w’,) hasil rujukan saya, kebanyakan atau hampir kesemua cara didikan Rasulullah s.a.w berkaitan kanak-kanak adalah menggunakan kaedah lembut, ketegasan yang berpatutan, kaedah psikologi, kreatif, inovatif dan pelbagai tetapi belum saya temui kaedah kekerasan berbentuk fizikal (seperti dilakukan seperti disebut di atas) khususnya kepada anak-anak, kanak-kanak atau pelajar ilmu dari generasi muda. 

Saya percaya bahawa sememangnya ada sebahagian anak-anak atau kanak-kanak atau pelajar ilmu ini yang agak nakal, nakal atau tersangat nakal, malah ada yang jahat lalu sangat mencabar daya sabar para ibubapa dan guru-guru, serasa kekerasan wajar atas mereka!? 

Namun adakah segala pendekatan pelbagai telah diambil sebelum hukuman kekerasan dikenakan .. atau kita terus melompat kepada langkah ke 5 dalam menghukum? Terdapat ayat Quran yang membuktikan, sefaham saya bahawa kesemua anak lahir tanpa  sikap buruk atau kejahatan dalam dirinya (semasa mereka dilahirkan). Jadi apa yang terhasil (jadi jahat) sekarang pada diri mereka adalah berlaku semasa dan sepanjang proses mereka dibesarkan, bermakna adanya didikan langsung tak langsung bersifat negatif dari pelbagai pihak.

Untuk itu berikan pencerahan dalam hal ini. Kalau dijadikan tajuk pembentangan kertas kerja, “Isu Hukuman ke atas anak-anak, kanak-kanak, remaja atau pelajar ilmu dan sebagainya menurut Quran dan Sunnah merujuk pada zaman sekarang. Perbincangan komprehensif merangkumi definisi, cara-cara, setakat mana, langkah-langkah, contoh kes dan praktikaliti dan sebagainya.

Semoga apabila kita mengajar Quran dan Sunnah kepada anak-anak dan mahukan mereka mengamalkan isikandung Quran dan Sunnah … tentulah perlu cara mengajar, mendisiplin dan menghukum mereka juga mengikut Quran dan Sunnah. 

Semoga berlapang dada dalam membaca. Jika ada bahasa berbau menyindir atau agak keras, ia sekadar bagi menyampai maksud secara jelas dan untuk memberi kesan yang maksima supaya difahami secara ‘crystal clear’.

Eeemmmm. Bagaimana agaknya jika tok-tok guru dan ustaz-ustaz kita tadi berada di Sweden …
Wallahu taala alam. 

 {fakta tambahan, menurut ustaz hasrizal - ada hadith mengatakan antara lainnya- nabi ada beritahu kalau rotan tidak boleh lebih 10 kali , melainkan dalam kes hudud dan ada hadith tentang larangan nabi tidak boleh memukul di muka)


hisham-ahmad.blogspot.com

Monday, February 24, 2014

Muslim Skeptikel (Sinis) Islam, Non-Muslim Pengacau, Comango & Perubahan Yg Perlu!



Golongan Muslim Skeptikel Islam[1], Non-Muslim Pengacau[2] & Comango. (Dirujuk selepas ini sebagai “Kumpulan Sesat Moden” atau “ KSM”). Betapa tidak suka pun kita kepada mereka, Golongan KSM akan terus wujud dan sentiasa berusaha membiakkan pengaruh mereka. Berhadapan dengan mereka secara hujah adalah baik tetapi ia tidak boleh terhenti di situ. Walaupun kita mendoakan ‘hidayah’ kepada mereka, tetapi kita perlu realistik, bahawa kemungkinan adalah sebahagian besar golongan KSM  bersifat anti Islam dan tidak ikhlas mencari kebenaran. 

Kassim Ahmad,  ketika terbit bukunya, ‘mencari jalan pulang’ tidak begitu dirasa bahawa dia ingin kembali pulang ke jalan kebenaran dan akhirnya, melalui seminar pemikirannya, dia mengesahkan bahawa apabila dia menolak al-Hadith untuk memartabatkan al-Quran, dia sebenarnya telah jauh terpesong, dari jalan pulang kepada al-Quran. 
  
Apabila pendokong atau penyokong mana-mana daripada Golongan KSM terdiri dari mereka atau anak-anak mereka yang mempunyai pengaruh dalam pentadbiran negara, politik, kewangan, media-masa dan lain-lain institusi penting, maka risiko kesan buruk kepada umat Islam meningkat berkali-ganda. 

Ketiadaan tindakan pendakwaan, ketiadaan penggunaan dana kerajaan, ketiadaan penggunaan media kerajaan secara berkesan dalam menangani ancaman itu, seperti membenarkan sangkaan, atau telahpun menukarkan sangkaan kepada satu kepercayaan. Kepercayaan bahwa risiko buruk yang berlipat kali ganda akan melanda dan menimpa. 

Justeru, ancaman ini bukan lagi persepsi atau persepsi yang menaungi realiti tetapi suatu realiti yang sangat ‘real’ sekali. Sekali lagi, risiko kesan buruk kepada umat Islam yang meningkat berkali-ganda, kini semakin berganda berkali-kali.

Tapi tahukah kita apa sebenarnya yang paling kita geruni?

Kita yang dah tua, atau tidak lagi muda. Berubah, bagi kita, bukan suatu yang perlu. Kita pun memang tidak mahu. Ancaman kumpulan tadi tidak mempunyai apa-apa makna kepada kita. Tiada risiko, fikir kita. Mungkin inilah sedikit kebaikan atas sikap me-layu kita.   Idea pemikiran dan strategi kumpulan tadi biarpun secanggih mana, tidak mampu menyegarkan kita.

Tidak kepada generasi Islam yang  muda. Mereka sentiasa ‘excited’ dan terbuka kepada suatu yang baru dan berbeza serta yang mencabar minda. Mereka terbuka untuk mendengar, meneliti pandangan yang berbeza. Ia adalah sifat yang baik dalam keadaan biasa namun dalam hal serangan licik musuh agama, baik yang dalam selimut atau musuh yang nyata, dalam keadaan ilmu agama dan jati-jiwa tidak ada di dalam dada, generasi muda adalah terdedah untuk ditipu, dianiaya dan diperdaya.

Setakat mana tahap keilmuan, kefahaman agama generasi muda kita dan kekentalan jati - jiwa mereka? Bagus, sederhana, atau ‘poor’. 

Dalam keadaan internet menyebabkan penyampaian dan akses kepada maklumat menjadi terlalu mudah, risiko kesan buruk kepada umat Islam khusus kepada generasi muda, yang telah meningkat berkali-ganda atau telah berganda berkali-kali, kini pada tahap yang tidak lagi mampu ditulis pada perkataan.

Sudah tiba masanya. Sekarang. Kita perlu berubah.

Saya tahu, bagi mereka yang berada dalam usia 40 an, 50 an, 60 an dan ke atas adalah umur yang tidak mudah menerima perubahan atau sukar untuk berubah. Kita dah begitu selesa dengan apa yang ada, dengan apa yang kita amalkan sekian lama. Kita tetap tidak mahu berubah walaupun dikemukakan bukti yang tidak dapat disangkal, hujah dan keterangan yang tidak mampu dipertikaikan. Walau kita mungkin  akui kebenarannya di dalam hati tetapi untuk berubah, kita rasa susah dan payah. [3]

Ketika itu, kita benar-benar me-layu.

Kini. Demi kebaikan, bukan untuk diri kita, tetapi bagi generasi muda, remaja dan kecil, keturunan kita. Juga buat generasi Islam di masa hadapan. Hendak atau tidak, suka atau tidak, kita terpaksa berubah.

Kita sekurang-kurangnya merelakan perubahan.

Walaupun untuk diri kita sendiri, kita tiada upaya atau dah tiada ‘energy’. Kita jangan beri tentangan. Kita beri sokongan, kita biarkan. Itu juga perubahan, perubahan pada pemikiran.

Ingatlah lagi kisah sahih, taubat si pembunuh 100 orang. Dia ada niat untuk berubah, belum lagi berubah. Dia setuju saranan ilmuan agar berhijrah. Malangnya mati,  selepas beberapa… langkah. Fakta – dia mahu berubah. Walau terlalu sedikit usaha, di sisi Allah, taubatnya diterima.   

Justeru, berikut adalah perubahan yang saya maksudkan.[4]  

Saya menyeru kepada (1) seluruh umat Islam khususnya mereka dalam usia yang telah diperkatakan, (2) seluruh ilmuan agama dari pelbagai aliran, fahaman, pegangan dan pandangan[5] khususnya golongan ilmuan kanan[6] yang kebanyakannya menguasai jawatan-jawatan mufti atau kedudukan penting dalam institusi dan mereka yang menguasai tv, radio dan majalah Islam kontemporari, agar kita berusaha melakukan segala amalan dalam kehidupan[7] dengan mengutamakan amalan-amalah terbaik yang dilakukan dengan cara terbaik.   

Bagaimana caranya? Inilah satu pra-syaratnya.

Kita beramal agama dengan pendekatan yang lebih komprehensif (menyeluruh) dan dengan cara terbaik, sama ada pada aspek perundangan atau amalan harian. Apa maksud saya?

Kita mesti membuka hati dan fikiran kita kepada semua pendapat ulama bagi memilih pendapat yang terbaik pada agama. Kita mesti memfokuskan amalan2 yang disebutkan dlm hadith-hadith sahih.

Kita juga harus mengkaji atau meneliti semula segala amalan-amalan kita yang bercampur aduk antara agama, tradisi, adat dan budaya. Supaya yang benar-benar agama diasingkan daripada adat dan budaya, apalagi amalan berunsur adat dan budaya itu melencongkan kita daripada fokus utama kerja dan tanggungjawab kita atau memakan banyak masa berharga kita, hingga kuranglah masa, atau penatlah kita bagi melakukan kerja utama atau menyebabkan kita merasai puas hati[8].

Aktiviti-aktiviti seperti berzanji, berqasidah dll yang kini cuba diterapkan kedalam diri anak-anak muda sekarang harus berpada iaitu sekadar alternatif pengganti hiburan lalai, supaya tidak mengorbankan banyak masa muda mereka[9] dan penekanan perlu diberikan kepada kerja-kerja utama untuk orang muda, dengan sasaran menjadikan mereka pewaris Muhammad al-Fateh. Cara begini ini juga akan lebih disenangi oleh bangsa India, Cina dan lain-lain yang (baharu) memasuki Islam dan memudahkan mereka untuk beramal (yang utama) tanpa perlu terjebak dengan adat dan budaya orang melayu.

Kita juga suka dengan idea Dr Zaharuddin yang menyatakan[10] cara terbaik untuk merasakan kecintaan kepada Rasul s.a.w ialah dengan membuat kerja utama (dakwah dll) sehingga apabila kita merasa sedikit kesakitan, tekanan dan cabaran dari apa yang dialami oleh Rasul s.a.w (yang jauh lebih mencabar), kita akan menghargai dan menghayati apa yang telah dilakukan oleh Rasul s.a.w. untuk kita umatnya. Tentulah mereka yang menyambung kerja dakwah Rasul s.a.w. lebih disukai Rasul s.a.w daripada berarak bagi espressi cinta tetapi meninggalkan kerja utama.

Kajian terhadap hak, tanggungjawab dan peranan wanita dalam beragama juga perlu dikaji atau diperjelaskan semula bagi menentukan antara sempadan mimima dan maksima, mengambil kira keluasan fiqh berkaitan mereka, khususnya dalam soal kebebasan, kerja dan beribadah. Kita tidak mahu mereka dihukumkan bebas bertebaran di shopping complex, tetapi  tidak dimudahkan ke masjid atas pemakaian pandangan hukum yang ketat sedangkan ada pendapat hukum yang lebih sesuai. Adat melayu yang meminggirkan kaum wanita sejak kecil perlu diikat semula kepada syarak secara ketat,  dalam melayani wanita secara tepat supaya tiada timbul rasa prejudis dan diskriminasi.

Terlalu banyak kerja dakwah dan kerja urusan ‘dunia’ yang membawa manfaat akhirat dari sudut sains, teknologi, kewangan dll (ibadah umum) sedangkan ia amat mustahak dalam membangkitkan semula ummat yang leka dan tertidur. Penyebaran ilmu, kefahaman, motivasi adalah mustahak dalam hal ini sehingga ia dapat dilaksanakan. Kita mahu semua orang Islam faham bahawa dikala mereka tidak sanggup mengurangkan 2 rakaat kepada 1 rakaat solat subuh walaupun nak cepat. Mereka juga sedar bahawa mereka tidak boleh mengurangkan masa kerja kerana ia adalah pecah amanah. Jika mereka tidak jujur dalam kerja, bermakna adakah mereka hanya rasa ‘kebertuhanan dihati’ ketika bersolat sahaja? Ketika kerja, di mana Allah?

Terlalu banyak kerja ibadah umumiah untuk membangunkan diri, keluarga dan umat. Kita perlu mengutamakan atau memadailah amal ibadah yang sahih iaitu yang benar-benar diamalkan oleh Rasul s.a.w dan para sahabat iaitu berlegar disekitar 3 generasi terbaik. Itupun sebenarnya dah terlalu hebat dan banyak, tak mungkin kita mampu melakukan semuanya. Utamakan amalan sahih yang sahih juga fadilatnya apalagi yang tidak menjadi khilaf. Amalan-amalan yang tidak jelas dari 3 generasi terbaik, atau ditambah, dipanjangkan dan dan dipelbagai pada kaifiat dan cara perlaksanaannya dikurang atau tidak perlulah dilakukan.

Manakala amal soleh dari sudut dakwah dan kerja membangunkan negara dan umat dibanyakkan dan dipelbagaikan pada kaifiat dan perlaksanaan supaya sentiasa bersifat inovatif, progresif dan canggih. Kita wajar melakukan banyak inovasi (bidaah) dalam soal kemajuan, pendidikan, sains, teknologi, perubatan dan lain-lain.

Kita mahu keadilan dalam menyampai dan menerima maklumat. Tidak mahu monopoli dalam media masa. Tidak mahu sekatan melalui instrument tauliah. Bagi kami generasi berfikir; amat tidak wajar, pelik dan ironi apabila ilmuan seperti Dr. Asri begitu didamba pada sebahagian negeri tetapi amat di-anti oleh sebahagian negeri. Ditangkap atas alasan tiada tauliah… ‘come on lah,’ apakah generasi kami ini tidak tahu membezakan antara permata dan kaca.  Walau ada pandangannya tidak disukai atau menyakitkan hati, masih begitu banyak pandangannya yang lain yang bernas dan berkualiti.

Dalam hal penyebaran agama (selagi tidak sesat) haruslah diberi peluang dan ruang kepada pelbagai pandangan terbaik. Maka, Stesyen TV seperti TV Hijrah, radio IKIM dan majalah-majalah agama (QS, Tanya Ustaz, Solusi dll) mengamalkan keluasan dalam pandangan (ulama) dan menyebar luas pandangan-pandangan pelbagai dari yang terbaik. Rakyat dan umat jangan dipaksakan dengan satu pandangan sahaja. Dikala TV Hijrah memanggil ilmuan seperti Syeikh Nuruddin al-Banjari yang mempunyai prinsip tersendiri lalu mengambil peluang mengkritik keras tokoh ilmuan yang telah mati yang tidak mampu mempertahankan diri, maka ilmuan sekarang yang berbeza pandangan dengan Syeikh tadi, seperti Dr Asri dibenarkan ‘keluar TV’ untuk menyatakan ketidak setujuan dan alasan-hujahnya. Hal yang sama dilihat pada sebahagian majalah Islam yang hanya memfokuskan kepada satu-satu pandangan sahaja. Siapa yang prihatin boleh menyedari perkara ini.

Begitu juga, kita hormati keilmuan seorang ustaz yang membicarakan soal ibadah dalam radio IKIM tetapi kita melihat beberapa kelemahan jawapan/pendapatnya dalam persoalan tertentu termasuk atas persoalan yang dibangkitkan oleh pendengar sehingga ia dirasakan  tidak praktikal atau bukan terbaik, sedangkan disana ada pendapat fiqh dalam lingkungan yang diterima, yang lebih sesuai dan baik. Semua ini berlaku yang kita percaya, bukan kerana beliau tidak pandai tetapi kerana memilih untuk tidak meluaskan perbincangan atau rujukan kepada pandangan-pandangan diluar kelaziman.

Dalam era kontemporari dengan istilah dunia tanpa sempadan, di mana segala rujukan pendapat agama yang pelbagai begitu mudah diperolehi melalui hujung jari, dikala professor ‘google’ sentiasa terbuka dalam memberi jawapan pada apa jua persoalan, pendekatan cara lama ini sangat-sangat tidak membantu menghilangkan stigma ‘sceptism dalam beragama’ dan tidak selari dengan perintah agama agar memilih yang terbaik sebagai sifat ulul albab.  Ia tidak wajar dilakukan oleh radio (Islam) yang mempunyai pendengar dari pelbagai negara, kaum, fahaman dan perangai. Kita suka kepada pendekatan Dr Basit dalam perkara ini dan sewajarnya orang seperti beliau diberi keutamaan dalam menyebarluas agama di media masa.

Ilmuan agama yang bersifat melampau dalam menyerang karekter dan reputasi ilmuan agama yang lain, bagi kita, sikap mereka ini menjelikkan. Banyak kes antaranya (i) ilmuan yang mengisytiharkan ilmuan lain murtad dalam facebooknya, (ii) ilmuan yang sesat menyesatkan dan kutuk mengutuk khususnya dalam melabel wahabi. Hairannya, mereka kelihatan disukai atau tindakan mereka seperti direstui, oleh golongan-golongan ilmuan senior. Mereka pula diberi ruang dalam media masa yang kami lihat lebih kepada membawa pecah dan belah. (iii) Ada yang memegang jawatan penting dalam kerajaan, sepertinya bertugas memantau ilmuan dari pihak lawan. Kami hairan apa helah atas perlantikan sebab tak nampak kebijaksanaan. Apa manfaat agama dapat diberikan, apa kerjanya yang sebenar selain menghentam pihak yang berbeza pandangan. (iv) Sekalipun ada golongan yang menubuhkan pertubuhan ahlul sunnah wal jamaah, belum tentu kami teringin untuk menjadi ahlinya. Mereka ini kami merasa seperti perlu untuk dipinggirkan dari hati. (v) Walaupun kami menghomati keilmuan semua mufti namun jika diantara kebaikan mereka berlaku kesalahan, maka yang salah itu perlu dinasihatkan, diperbetulkan. Kecintaan kita kepada kebenaran lebih tinggi daripada kepada ilmuan kesayangan. Apabila ada mufti yang secara terlanjur menghina mantan mufti, Kami  bingung melihat berpusu-pusu ilmuan (dari penyokongnya) membela dan mempertahankannya walaupun tindakannya salah pada agama.  

(vi) Hairannya, apabila Dr. Asri didakwa atau dikaitkan dengan fahaman yang dianggap sesat atau silap, termasuk pada aspek akidah, beliau semakin disukai, terbaru dijadikan panel penceramah dalam konvensyen fiqh-medik sebaris ilmuan-ilmuan terkenal ber’title’ selebriti. 

Konvensyen ini adalah siri terbaru daripada siri konvensyen fiqh yang mempunyai rekod sambutan awam yang begitu besar membuktikan ilmuan-ilmuan seperti Dr Zaharuddin, Dr Basit, Ustaz Aizam adalah begitu diterima majoriti generasi muda. Ilmuan-ilmuan ini walaupun mereka mungkin bukan ahli pertubuhan ASWAJA, mereka begitu dekat di hati kami dan diterima sebagai bermanhaj ‘real’ wasatiy. Begitu juga tentang Dr. Asri, penulisan dan kuliahnya begitu menyentuh kalbu walaupun agak tegas pada aspek tertentu, mungkin mewarisi pendekatan Ibnu Taimiah, tokoh ulama terbilang yang beliau amat sayang.

Dalam era ledakan maklumat tanpa sempadan, mengikatkan diri kita sendiri dengan satu-satu pandangan dalam beramal agama akan menimbulkan masalah yang lebih besar dari masa ke masa. Sebagai contoh, kadangkala kita terpaksa buat ‘adjustment’ bila pergi ke luar negara lalu menjadikan generasi muda merasa sesuatu yang tidak kena, dengan cara yang diwarisi secara rela atau paksa, lalu mereka mendapat maklumat, disana ada pandangan yang lebih tepat, atau lebih praktikal dan mudah tetapi masih memenuhi tafsiran sunnah. Kekadang sekadar ‘googling’ sahaja, jawapan diterima secepat beberapa masa kerlipan mata.   

Lalu timbul rasa; “mengapa aku tidak diberitahu alternatif pandangan agama yang ada, sedangkan ia dapat menyelesaikan masalah yang melanda…?

“Betapa lama aku mengaji peguam… aku diajarkan konsep memilih yang terbaik ‘Best Evidence Rule’![11] Peguam dan hakim akan mengutamakan bukti terbaik… dalam menhakimi keadilan demi mendapatkan kebenaran…

Malangnya, didalam agama aku tidak disuruh memilih yang terbaik. Hanya disuruh mengamal sekadar terhad apa yang dibenarkan… walaupun diluar sana ada pandangan yang lebih baik atau terbaik pada agama.”

Sudah sampai masanya, masyarakat kita dididik dalam hal keluasan agama. Ini adalah kehendak pasaran, masa depan dan ia lebih dekat kepada kehendak agama itu sendiri. Bnyk contoh dalam hal ini. Logik mudah pula, tidak mungkin satu mazhab itu betapa hebatpun, menguasai atau memiliki semua pandangan atau fatwa terbaik pada agama.  

Selagi kita tidak memilih cara terbaik dalam beramal, maka kita sentiasa terdedah kepada kritikan, kekeliruan dan bantahan, khususnya dari orang-orang yang berfikir. Percayalah para terpelajar dalam bidang akedemik seperti doktor, jurutera, akauntan, peguam dan sebagainya mereka lebih menerima cara sebegini. Sebab dalam jurusan masing-masing, mereka diajar secara ilmiah, kajian, saintifik, rasional dan logik….  Maka begitu juga dalam beragama, perlulah kepada cara yang terbaik dan memilih pandangan yang terbaik serta beramal dengan amalan terbaik.

Sekiranya ada yang pratikal, mudah tapi sahih mengapa memilih yang sukar, apalagi yang sukar itu tidak begitu sahih. Dalam zaman yang segalanya serba pantas bergerak dan berubah.. manusia memerlukan pandangan yang mudah diamalkan, pilihan dalam beramal, selagi ia dibenarkan agama apalagi jika diketahui, yang lebih sahih pada sunnah adalah yang amalan yang lebih mudah.

Dr Asri telah banyak berbicara soal ini. Manhaj ini adalah yang terbaik dan sila teliti penjelasan dalam hal ini oleh Dr. Yusuf Qaradawi, ulama terbilang masakini. (Rujuk buku Fiqh Jihad).

Bukankah ini cara ulul albab…
 
“18. Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang Yang berakal sempurna.”[12]

Allah jua yang lebih dan maha mengetahui.

hisham-ahmad.blogspot.com



[1] Telah dijelaskan dalam artikel terdahulu (ziarahi blog)
[2] Dirujuk kepada mereka yang campurtangan dalam hal Islam dan orang Islam dengan memberi pandangan atau menyarakan kepada tindakan yang bertentangan dengan syarak.
[3] Terserahlah kepada situasi apa yang kita ingin tafsirkan, selagi difikirkan relevan dan berkaitan. 
[4] Hanya sebahagian daripada pelbagai keterangan,contoh dan penjelasan.
[5] (yang sama atau berbeza)
[6] senior
[7] (sama ada yang dkategorikan sebagai ibadah khususiah dan umumiah)
[8]  (dengan amalan tidak utama atau tidak sahih),
[9] (dan ia juga perlu dilakukan dengan kefahaman)
[10] Mengikut apa yang saya faham
[11] (Memilih kaedah pembuktian/pendapat terbaik”
[12] Al-Quran,  Surah Az-Zumar ayat 18

Wednesday, February 19, 2014

Kassim Ahmad, Faisal Tehrani, Hasrizal & Asri. Apa relevannya?


minda  keliru, celaru ... haru
Adakah Kassim Ahmad (KA) berseorangan? Tidak. Tidak mungkin. Kemungkinan munasabahnya ialah terdapat ramai orang Islam yang bersifat ‘skeptikel,’ sinis dan ragu dalam beragama. Bezanya KA memfokus ‘serangan’ kepada sumber kedua hukum Islam, iaitu hadith. Manakala yang lain, yang juga dianggap terpelajar, mempunyai keraguan dan bantahan pada aspek lain pada agama seperti hukum faraid, hak wanita, hudud, aurat dan pelbagai lagi. 

Persoalannya, mungkinkah KA dan golongan berfikiran seumpama dengannya mempunyai ramai pencinta atau penyokong (idea dan pemikirannya)? Jawapannya, tidak mustahil, bahkan ia logik. Mungkin pada masa ini, kebanyakan pencinta idea atau penyokongnya memilih untuk memendam atau menyokong secara diam kerana belum ada keberanian.  

Bagaimana pula dengan mereka yang terlibat dalam menganjur, menjayakan ‘Seminar Pemikiran Kassim Ahmad: Suatu Penilaian" di Putrajaya, dalam keadaan mereka tahu dan sedar tentang idea, pemikiran dan pendapat KA khususnya tentang hadith. Adakah mereka ini boleh dianggap sebagai menyokong idea, pemikiran KA dan pendiriannya tentang hadith? Atau adakah mereka yang terlibat itu sekadar berfikiran terbuka dalam meraikan kebebasan bersuara? Bagi anggapan kedua ini, adakah ia dari jenis kebebasan yang boleh diterima pada agama kerana terdapat fatwa yang dikeluarkan atas buku[1] KA dalam apa yang didakwa[2] sebagai anti –Hadith?  

Justeru, tidak kira dari kategori apa alasan golongan yang menyokong, sama ada kepada pendirian KA dan pandangannya terhadap hadith atau hanya kepada ‘hak’ kebebasan KA untuk bersuara atau  berkarya, ia tetap menambahkan lagi kerisauan kepada ilmuan islam atas pengaruh dan kesan buruk kepada umat Islam khususnya generasi muda. 

Faisal Tehrani (Tehrani), sebagai contoh, turut  ada menyatakan sokongan dalam bentuk yang tertentu.. dan begitu juga mantan Perdana Menteri, tokoh disukai dan dibenci. Antara isi penulisan Tehrani ini; 

“Kassim Ahmad membuatkan pembacanya berfikir. Tidak ramai pengarang di Malaysia sedemikian. Soal bersetuju atau tidak dengan beliau itu soal kedua. Yang penting karya Kassim membuatkan pembaca terkesima, berfikir panjang dan memperkatakannya untuk beberapa lama,” ujarku kepada pelajar tersebut. “Anti hadis itu?” Soalnya mendadak kepadaku. Kelihatan memang itu yang wajib ditanya. “Kalau hadis itu ternyata merapu dan bertentangan dengan al Quran, bukankah patut kita mendahulukan al-Quran?”

Lagi, menurut Tehrani :

“Dalam hal menilai semula hadis-hadis, terdapat banyak kritikan Kassim terhadap tradisi hadis itu ternampak benar. Bahawa merujuk al-Quran itu lebih utama dari terikut-ikut sunnah (hadis) yang belum tentu benar (meski didakwa sahih) latarnya sebagai punca kejahilan dan kejatuhan umat.

Jenuhnya kajian Kassim hanya sempit terkongkong dalam dunia Syafie. Dia menyatakan di awal kajiannya bahawa Syafie digunakan sebagai kerangka. Kajian beliau wajar mengambil kira poin kumpulan lain dari Syafie yang menyaran supaya al-Quran dibaca dengan tradisi ahlul bait atau keluarga Nabi Muhammad SAW yang sungguh-sungguh tahu isi al-Quran itu.

Kassim, atau Syafie tidak mempunyai kemampuan merungkai mukjizat Nabi Muhammad SAW itu tanpa menyandar kepada warisan ahli keluarga baginda yang sudah dilantik menjadi penjaga, pemelihara dan penyimpan rahsia al-Quran supaya ia kekal relevan, benar, subur dan valid mengikut zaman. Andaikan Kassim di lanjut usia, dia pun jatuh menilik tradisi Ja’fari yang disentuhnya sambil lalu sahaja dalam Hadith: Satu Penilaian Semula itu. Barangkali sahaja Kassim akan mendapat jawapan atau keputusan berbeza. Aku berpandangan yang percampuran dua bahan kimia yang betul dalam satu radas yang munasabah memungkinkan keputusan yang lain dari sebelumnya.”[3]

Mungkin sokongan orang yang ‘pandai’ dibuat dalam bentuk bersyarat, tertentu atau mempunyai hujah tersendiri dalam keadaan mereka mengikrarkan penerimaan mereka terhadap hadith Rasulullah s.a.w. tetapi bagaimana sekian ramai anak muda-mudi…  bagaimana dengan kefahaman sokongan mereka?

Ditakuti sokongan yang membawa rebah… atau parah.

Saya masih tidak lupa luahan hati penuh emosi Prof Dr. Jeffrey Lang[4] dalam satu ceramahnya, di mana beliau  mendedahkan kerisauan mengenai anak-anak orang Islam daripada generasi ke2 atau ke3. Bagi orang-orang Islam yang datang berhijrah dari luar Amerika Syarikat, biasanya daripada pelbagai negara Islam atau negara susah, mereka adalah kebanyakan orang dewasa yang mempunyai iltizam agama yang baik dan pegangan budaya asal yang masih kuat. Manakala bagi golongan mualaf (termasuk warga tempatan Amerika, kulit putih seperti beliau) mereka pula masuk Islam atas kefahaman dan kesedaran. Mereka ini lebih bersedia untuk menempuh cabaran hidup di kota metropolitan Amerika Syarikat.

Namun bagi anak-anak orang Islam, iaitu anak-anak mereka yang lahir di Amerika, mereka lahir dalam budaya Amerika Syarikat dan terdedah kepada pelbagai bentuk kemajuan ilmu, pemikiran logik dan hujah-hujan saintifik. Apabila berlaku pertembungan antara apa yang mereka pelajari dalam sistem pendidikan barat yang berasaskan kajian saintifik, logik dan rasional dengan apa yang mereka rasakan sebagai arahan-perintah agama yang diajar oleh ibubapa mereka (sedangkan ia mungkin bercampur aduk dengan adat, tradisi dan budaya yang tidak begitu menepati kehendak Islam, atau ajaran-ajaran Islam yang diajar kepada mereka itu bukanlah dari pandangan terbaik (dari sudut feqah) ) yang menyebabkan ia sukar difahami, kelihatan tidak logik atau tidak saintifik, maka mereka mempersoalkan kerelevenan agama mereka!

Apabila mereka cuba menyuarakan, tindakan mereka ini menerima kemarahan ibubapa …. Lalu mereka memilih memendam rasa, sedangkan hakikatnya mereka mulai menolak agama. Mereka sedikit demi sedikit mengabaikan tuntutan agama dan menjauhi aktiviti kemasyarakatan Islam dikejiranan mereka. Apabila dewasa, agama tiada lagi menjadi pegangan mereka. Prof ini menerima banyak emel dari anak-anak muda-mudi yang bersifat skeptikel terhadap agama mereka khususnya pada soal hak wanita dan lain-lain.

Apakah anak-anak muda-mudi Islam di negara kita selamat, benar-benar selamat dari fenomena merisaukan di atas. Jangan terlalu yakin. Sebahagian mereka mungkin memendam perasaan tidak puashati dan rasa keraguan kepada beberapa aspek dalam agama, yang kita takuti ia keraguan, kekeliruan yang boleh menjejaskan akidah mereka.

Kembali kepada kisah si KA ini. Kita tidak dapat menerima pandangannya (seperti dilaporkan) yang antaranya; “(1) beberapa lagi kesalahan umat Islam seperti mendewa-dewakan Nabi Muhammad dengan syahadah kedua serta rambut bukanlah aurat wanita dan (2) al Quran menjelaskan ia sendiri. Method lama ialah menggunakan Hadis untuk menjelaskan al Quran kurang baik kerana bermakna menganggap Nabi Muhammad itu tahu segala-galanya. Ini ridiculous, beliau hanya utusan Allah.”

Dua kenyataaannya ini, secara undang-undang mewajarkan untuk pendakwaan jenayah diambil terhadapnya, atau mewajarkan (didahului) pendekatan dakwah, iaitu sebagai contoh, satu diskusi ilmiah dibuat dengannya. Saya setuju cadangan Ustaz Emran agar panel oponennya ialah Dr Asri sebagai ‘defender of hadith’, juga bersama Ustaz Hasrizal yang lebih ahli dalam soal pendekatan berbentuk emosi, pemikiran, sejarah dan kemaknusiaan.

Disamping kita berharap si KA tewas dalam berhujah, yang seandainya dia masih berkeras dalam tentangan mewajarkan tindakan pendakwaan, kita sangat berharap dia tunduk dengan rela kepada kebenaran, melalui hujah kuat yang mampu dikemukakan oleh 2 pakar kita itu.

pulang kepada keredaan-Nya
Semoga si KA yang mencari, akan akhirnya benar-benar menjumpai jalan pulang.



Namun ada kerisauan lain yang perlu kita bersama-sama pertimbangkan iaitu dakwaan Kassim tentang Islam sebenar di negara ini telah diseleweng kerana mengikut satu sistem “kasta paderi” yang dipanggil ulama. Katanya lagi; 

"Kasta paderi ini tidak wujud dalam zaman Nabi dan empat Khalifah ar-Rasyidun. Mereka muncul kira-kira 300 tahun kemudian dan melantik diri sendiri sebagai pentafsir agama kepada umat Islam.” "Mereka (umat Islam) mendewa-dewakan pemimpin agama yang mereka anggap maksum dan yang telah memutuskan semua soalan dalam kehidupan mereka."

Ini kekecewaan dan bantahan kepada golongan agama. Kita setuju bahawa kekecewaan dan bantahan KA ini bersifat keterlaluan dan melampau tetapi asas kepada sebab musababnya perlu dikaji. Begitu juga punca dan sebab mengapa golongan terpelajar lain yang bersikap sinikal dan skeptikel terhadap agama. Penulisan Hasrizal pada fikir saya, mendedahkan  bahawa punca atau sebahagian puncanya ada kaitan dengan sejarah awal kehidupan golongan ini, yang dikecewakan oleh persekitaran ‘agama’ mereka, ketidakadilan dan prejudis yang mereka rasakan tertimpa atas mereka akibat daripada pandangan dan tindakan orang agama. 

 Sebagai contoh, salah seorang pendokong SIS (Sister In Islam) pernah menceritakan bagaiama sejak zaman kecilnya mengalami atau melihat ketiadilan layanan oleh orang dewasa atau ibubapa ke atas golongan (kanak-kanak) perempuan yang terpaksa melakukan pelbagai kerja rumah sedangkan si anak-anak lelaki duduk melepak atau bermain. Anak lelaki diutamakan, anak perempuan dipinggirkan. (Dulu) anak perempuan disekat, tapi anak lelaki diberi kebebasan untuk belajar. Adakah ini agama? Atau ia adat, budaya atau kebiasaan?

Ustaz Emran juga menyatakan antaranya; golongan seperti Kassim Ahmad terhasil dalam masyarakat akibat kelemahan institusi agama dan dakwah serta cara fikir agamawan yang suatu ketika dahulu amat kolot, jumud dan tertutup. Membaca buku-buku KA akan menyebabkan kita memahami bahawa beliau bukan watak jahat atau pembelit yang sengaja mencari pasal tetapi seorang yang tersesat dalam mencari jalan kebenaran.

Justeru, terdapat 2 perkara yang saya cadangkan dalam menangani isu KA dan golongan skeptikel dan sinikal pada/dalam beragama ini:-

(1)   Dalam kes KA. Adakan diskusi terbuka, tidak kisahlah dalam bentuk debat, wacana, forum atau apa jua istilah, seperti lazimnya dianjurkan oleh Sinar Harian. Saya harapkan debat terbuka… tapi matang. Ia penting kerana publisiti tentang KA telah meluas. KA juga dianggap pemikir, penulis hebat. Tun Mahathir juga telah mempertahankannya. Maka, penting untuk kita melihat kepada hujah dan alasan KA atas apa yang dia dakwa. Kalau sekadar mendakwa sesuatu yang kontroversi tentang agama untuk glamour, orang yang tak berapa pandai pun boleh buat. Apa yang penting kita mahu melihat alasan dan hujah KA yang bersifat intelek dan ilmiah. Setakat mana ‘power’nya KA? Atau apa yang menyebabkan kecelaruan fikirannya?

1 kaum tapi berbeza citrasa
Saya juga berharap Tehrani juga menjadi ahli panel untuk memberi peluang dia menjelaskan kedudukan sokongannya kepada KA dan kefahaman dan pendirian dia atas prinsip dan pendirian KA dalam isu hadith.

(2)   Kedua. Cadangan kedua. Sila fikirkan cadangan ke 2 dengan hati terbuka dan lapang dada. Don’t get me wrong. Saya dan sekian ramai  generasi muda yang terdedah dengan maklumat agama dari pelbagai sumber khususnya melalui media internet, yang saya maksudkan bukan  dari sumber yang tidak dikenalpasti tetapi dari tokoh-tokoh agama dan ilmuan yang dipercayai[5], percaya bahawa:

(1)   sudah tiba masanya kita beramal agama dengan pendekatan yang lebih komprehensif (menyeluruh) dan dengan cara terbaik, sama ada pada aspek perundangan atau amalan harian. Apa maksud saya? Kita mesti membuka hati dan fikiran kita kepada semua pendapat ulama bagi memilih pendapat yang terbaik pada agama. Kita mesti memfokuskan amalan2 yang disebutkan kepada hadith-hadith sahih.

(2)   Kita juga harus mengkaji atau meneliti semula segala amalan-amalan kita yang bercampur aduk antara agama, tradisi, adat dan budaya. Supaya yang benar-benar agama diasingkan daripada adat dan budaya, apalagi amalan berunsur adat dan budaya itu melencongkan kita daripada fokus utama kerja dan tanggungjawab kita[6] atau memakan banyak masa berharga kita, hingga kuranglah masa, atau penatlah kita bagi melakukan kerja utama atau menyebabkan kita merasai puas hati (dengan amalan tidak utama atau tidak sahih), lalu mencari tiang untuk menyandarkan diri. Aktiviti-aktiviti seperti berzanji, berqasidah dll yang kini cuba diterapkan kedalam diri anak-anak muda sekarang harus berpada iaitu sekadar alternatif pengganti hiburan lalai, supaya tidak mengorbankan[7] banyak masa muda mereka (dan ia juga perlu dilakukan dengan kefahaman) dan penekanan perlu diberikan kepada kerja-kerja utama untuk orang muda, dengan sasaran menjadikan mereka pewaris Muhammad al-Fateh. Cara begini ini juga akan lebih disenangi oleh bangsa India, Cina dan lain-lain yang (baharu) memasuki Islam dan memudahkan mereka untuk beramal (yang utama) tanpa perlu terjebak dengan adat dan budaya orang melayu. Saya suka dengan idea Dr Zaharuddin yang menyatakan[8] cara terbaik untuk merasakan kecintaan kepada Rasul s.a.w ialah dengan membuat kerja utama (dakwah dll) sehingga apabila kita merasa sedikit kesakitan, tekanan dan cabaran dari apa yang dialami oleh Rasul s.a.w (yang jauh lebih mencabar), kita akan menghargai dan menghayati apa yang telah dilakukan oleh Rasul s.a.w. untuk kita umatnya. Tentulah mereka yang menyambung kerja dakwah Rasul s.a.w. lebih disukai Rasul s.a.w daripada berarak bagi espressi cinta tetapi meninggal kerja utama.

(3)   Kajian terhadap hak, tanggungjawab dan peranan wanita dalam beragama juga perlu dikaji atau diperjelaskan semula bagi menentukan antara sempadan mimima dan maksima, mengambil kira keluasan fiqh berkaitan mereka, khususnya dalam soal kebebasan, kerja dan beribadah. Kita tidak mahu mereka dihukumkan bebas bertebaran di shopping complex, tetapi  tidak dimudahkan ke masjid atas pemakaian pandangan hukum yang ketat sedangkan ada pendapat hukum yang lebih sesuai.

(4)   Terlalu banyak kerja dakwah dan kerja urusan ‘dunia’ yang membawa manfaat akhirat dari sudut sains, teknologi, kewangan dll (ibadah umum) sedangkan ia amat mustahak dalam membangkitkan semula ummat yang leka dan tertidur. Penyebaran ilmu, kefahaman, motivasi adalah mustahak dalam hal ini sehingga ia dapat dilaksanakan. Kita mahu semua orang Islam faham bahawa dikala mereka tidak sanggup mengurangkan 2 rakaat kepada 1 rakaat solat subuh walaupun nak cepat mereka[9] juga sedar bahawa mereka tidak boleh mengurangkan masa kerja kerana ia adalah pecah amanah. Jika mereka tidak jujur dalam kerja, bermakna adakah mereka hanya rasa ‘kebertuhanan dihati’ ketika bersolat sahaja? Ketika kerja, di mana Allah?

(5)   Terlalu banyak kerja ibadah umumiah untuk membangunkan diri, keluarga dan umat. Kita perlu mengutamakan atau memadailah amal ibadah yang sahih iaitu yang benar-benar diamalkan oleh Rasul s.a.w dan para sahabat iaitu berlegar disekitar 3 generasi terbaik. Itupun sebenarnya dah terlalu hebat dan banyak, tak mungkin kita mampu melakukan semuanya. Utamakan amalan sahih yang sahih juga fadilatnya apalagi yang tidak menjadi khilaf. Amalan-amalan yang tidak jelas dari 3 generasi terbaik, atau ditambah, dipanjangkan dan dan dipelbagai pada kaifiat dan cara perlaksanaanya dikurang atau tidak perlulah dilakukan.
 
(6)   Manakala amal soleh dari sudut dakwah dan kerja membangunkan negara dan umat dibanyakkan dan dipelbagaikan pada kaifiat dan perlaksanaan supaya sentiasa bersifat inovatif, progresif dan canggih. Kita wajar melakukan banyak inovasi (bidaah) dalam soal kemajuan, pendidikan, sains, teknologi, perubatan dan lain-lain.

(7)   Hadith-hadith sahih tetapi isinya sukar difahami dan ‘kelihatan’ membingungkan jika dibaca secara literal, maka memerlukan kajian oleh pakar-pakar dan kemudian mendatangkan rumusan dan kesimpulan agar dapat difahami oleh orang awam. Tidak mahu lagi main sembunyi-sembunyi seperti cara lama.

(8)   Kita mahu keadilan dalam menyampai dan menerima maklumat. Tidak mahu monopoli dalam media masa. Tidak mahu sekatan melalui instrument tauliah. Bagi kami generasi berfikir; amat tidak wajar, pelik dan ironi apabila ilmuan seperti Dr. Asri begitu didamba pada sebahagian negeri tetapi amat di-anti oleh sebahagian negeri. Ditangkap atas alasan tiada tauliah… ‘come on lah,’ apakah generasi kami ini sebegitu tolol! Walau ada pandangannya tidak disukai atau menyakitkan hati, begitu banyak pandangannya yang lain yang bernas dan berkualiti.

(9)    Dalam hal penyebaran agama (selagi tidak sesat) haruslah diberi peluang dan ruang kepada pelbagai pandangan terbaik. Maka, Stesyen TV seperti TV Hijrah, radio IKIM dan majalah-majalah agama (QS, Tanya Ustaz, Solusi dll) mengamalkan keluasan dalam pandangan (ulama) dan menyebar luas pandangan-pandangan pelbagai dari yang terbaik. Rakyat dan umat jangan dipaksakan dengan satu pandangan sahaja. Dikala TV Hijrah memanggil ilmuan seperti Syeikh Nuruddin al-Banjari yang mempunyai prinsip tersendiri lalu mengambil peluang mengkritik keras tokoh ilmuan yang telah mati yang tidak mampu mempertahankan diri[10]  maka ilmuan sekarang yang berbeza pandangan dengan Syeikh tadi, seperti Dr Asri dibenarkan ‘keluar TV’ untuk menyatakan ketidak setujuan dan alasan-hujahnya. Hal yang sama dilihat pada sebahagian majalah Islam yang hanya memfokuskan kepada satu-satu pandangan sahaja. Siapa yang prihatin boleh menyedari perkara ini.

(10)           Begitu juga, saya hormati keilmuan ustaz[11] yang membicarakan soal ibadah dalam radio IKIM tetapi saya melihat beberapa kelemahan jawapan/pendapatnya dalam persoalan tertentu termasuk atas persoalan yang dibangkitkan oleh pendengar sehingga ia dirasakan  tidak praktikal atau bukan terbaik, sedangkan disana ada pendapat fiqh dalam lingkungan yang diterima, yang lebih sesuai dan baik. Semua ini berlaku saya percaya, bukan kerana beliau tidak pandai tetapi kerana memilih untuk tidak meluaskan perbincangan atau rujukan kepada pandangan-pandangan diluar kelaziman. Dalam era kontemporari dengan istilah dunia tanpa sempadan, di mana segala rujukan pendapat agama yang pelbagai begitu mudah diperolehi melalui hujung jari, dikala professor ‘google’ sentiasa terbuka dalam memberi jawapan pada apa jua persoalan, pendekatan cara lama ini sangat-sangat tidak membantu menghilangkan stigma ‘sceptism dalam beragama’ dan tidak selari dengan perintah agama agar memilih yang terbaik sebagai sifat ulul albab.  Ia tidak wajar dilakukan oleh radio (Islam) yang mempunyai pendengar dari pelbagai negara, kaum, fahaman dan perangai. Saya suka kepada pendekatan Dr Basit dalam perkara ini dan sewajarnya orang seperti beliau diberi keutamaan dalam menyebarluas agama di media masa.

(11)           Ilmuan agama yang bersifat melampau dalam menyerang karekter dan reputasi ilmuan agama yang lain, bagi kami, sikap mereka ini menjelikkan. Banyak kes antaranya (i) ilmuan yang mengisytiharkan ilmuan lain murtad dalam facebooknya, (ii) ilmuan yang sesat menyesatkan dan kutuk mengutuk khususnya dalam melabel wahabi. Hairannya, mereka kelihatan disukai atau tindakan mereka seperti direstui, oleh golongan-golongan ilmuan senior. Mereka pula diberi ruang dalam media masa yang kami lihat lebih kepada membawa pecah dan belah. Ada yang memegang jawatan penting dalam kerajaan, seperti bertugas memantau ilmuan dari pihak lawan. Kami hairan apa helah atas perlantikan sebab tak nampak kebijaksanaan. Apa manfaat agama dapat diberikan, apa kerjanya yang sebenar selain menghentam pihak yang berbeza pandangan. Sekalipun ada golongan yang menubuhkan pertubuhan ahlul sunnah wal jamaah, belum tentu kami teringin untuk menjadi ahlinya. Mereka ini kami merasa perlu untuk dipinggirkan dari hati kami. Walaupun kami menghomati keilmuan semua mufti namun jika diantara kebaikan mereka berlaku kesalahan, maka yang salah itu perlu dinasihatkan, diperbetulkan. Kecintaan kita kepada kebenaran lebih tinggi daripada kepada ilmuan kesayangan. Apabila ada mufti yang secara terlanjur menghina mantan mufti, saya bingung melihat berpusu-pusu ilmuan (dari penyokongnya) membela dan mempertahankannya walaupun tindakannya salah pada agama.    

(12)           Dalam era ledakan maklumat tanpa sempadan, mengikatkan diri kita sendiri dengan satu-satu pandangan dalam beramal agama akan menimbulkan masalah yang lebih besar dari masa ke masa. Sudah sampai masanya, masyarakat kita dididik dalam hal keluasan agama. Ini adalah kehendak pasaran, masa depan dan ia lebih dekat kepada kehendak agama itu sendiri.

(13)           Selagi kita tidak memilih cara terbaik dalam beramal, maka kita sentiasa terdedah kepada kritikan, kekeliruan dan bantahan, khususnya dari orang-orang yang berfikir. Percayalah para terpelajar dalam bidang akedemik seperti doktor, jurutera, akauntan, peguam dan sebagainya mereka lebih menerima cara sebegini. Sebab dalam jurusan masing-masing, mereka diajar secara ilmiah, kajian, saintifik, rasional dan logik….  Maka begitu juga dalam beragama, perlulah kepada cara yang terbaik dan memilih pandangan yang terbaik serta beramal dengan amalan terbaik. Sekiranya ada yang pratikal, mudah tapi sahih mengapa memilih yang sukar, apalagi yang sukar itu tidak begitu sahih. Dalam zaman yang segalanya serba pantas bergerak dan berubah.. manusia memerlukan pandangan yang mudah diamalkan, pilihan dalam beramal, selagi ia dibenarkan agama apalagi jika diketahui, yang lebih sahih pada sunnah adalah yang amalan yang lebih mudah. Dr Asri telah banyak berbicara soal ini. Manhaj ini adalah yang terbaik untuk sebagaimana yang diamalkan oleh Dr. Yusuf Qaradawi, ulama terbilang masakini.[12]

(14)           Akhir kata, kita mahu ilmuan agama kita mampu, menerusi medan perbahasan terbuka untuk membuktikan secara hujah dan keterangan bagi meyakinkan dan menyedarkan golongan skeptikel dan sinikal pada agama, golongan kafir harbi dan golongan munafik yang mempertikaikan kesahihan sumber hukum hadith kita, (sama ada mereka kelak mengakui secara lisan atau tidak) bahawa kedudukan hadith tidak boleh dipertikaikan lagi. Kehebatan ilmu hadith telah mewujudkan antaranya jutaan koleksi kajian ilmiah, penyelidikan, kesarjanaan dan juga ratusan ribu jilid karya-karya agung di perpustakaan yang bukan hanya diiktiraf oleh kaum Muslimin sahaja nilai keilmuannya, malah oleh mereka yang bukan Islam.[13] Wasalam.

kasih ke hujung usia biarpun berbeza
Apabila hidup beragama dilakukan secara terbaik, beramal secara terbaik, berpendapat serta memilih pendapat secara terbaik, berhujah secara terbaik, tentulah akan terbuka mata dan hati orang yang ikhlas mencari kebenaran dikalangan golongan skeptikel agama dan golongan bukan Islam tentang kehebatan agama kita khususnya pada 2 sumber utama, iaitu al Quran dan al-Sunnah (al-hadith).

Allah jua yang lebih dan maha mengetahui.

hisham-ahmad.blogspot.com





[1] Sebagai mengandungi ajaran-ajaran dan fahaman-fahaman yang bertentangan dengan aqidah, syariah dan akhlak Islam serta mengeliru dan menyesatkan masyarakat Islam.
[2] Didakwa, perkataan ini dipilih kerana tiada pendakwaan dibuat di mahkamah syariah terhadap KA, maka tidak dapat diketahui penjelasan dan pembelaannya. Apapun , fatwa itu logiknya dikeluarkan atas kajian buku KA dan ucapannya.
[3] Sekali lagi, ‘style’ penulisannya si Tehrani dapat di’rasai’ hala tujunya.
[4] Pakar Matematik, dari seorang Kristian Menjadi Atheis dan kemudian memeluk Islam.
[5] sama ada dari dua golongan ilmuan yang bertentangan, juga dari golongan ilmuan bermanhaj wasatiy
[6] khususnya dalam ‘real’ dakwah
[7] untuk menghafal dan berlatih
[8] Yang saya fahamlah
[9] (kerana tahu salah dan rasa kebertuhanan dihati- sedar Allah maha mengetahui)
[10] Syeikh Muhammad bin Wahab
[11] Terlupa pula nama beliau tapi gelarannya - al-Yamani
[12] Metodologinya (dalam penerimaan keluasan pandangan ulama) dihuraikan dalam kitab Fiqh Jihad
[13] Digabungkan dari apa yang difahami atas tulisan Dr Maszlee