Benarkah ia telah suci , bersih atau sebenarnya masih kotor dan ternoda

kecacatan yg mulia utk dibantu

Hari itu tidak semena-mena aku menerima sebuah surat besar, tertera jelas nama dan alamat aku. Agak tebal. Aku tertanya siapa pulak, hantar ni. ...  Kalau surat saman, rasanya tak tebal macam ni. Orang cakap  ”curiousity kills the cat!” Aku pun dengan rakus mengoyak sampul, mengeluarkan isinya, lalu ku keromot sampul itu dan ku campak tepat masuk ke dalam bakul kecil .

Alhamdulillah isinya sebuah majalah Islam ”Q & A”  terbitan Galeri Ilmu.  Tapi, mengapa pula dihantar kepada aku. Salah orang ni? , aku tak pernah order pun. Kalau belipun sekali-sekali. Bukan aku tak suka, maklumat dan ilmunya aku hargai, kalau aku ada peluang baca ’free’ tentu aku baca.

Cuma ikhlas bagi aku majalah-majalah islamik dipasaran agak mahal...  ada itu hampir RM10.00. Terlalu cantik, terlalu bergrafik, terlalu berkualiti- bagus tapi kalau itu menjadikan harganya begitu... aku  rasa aku tak dapat bersetuju. (Aku pernah menulis secara khusus berkaitan masalah ini  dalam blog aku.)

Kembali kepada cerita asal. Aku pun mulai baca. Sehinggalah aku terbaca artikel dalam majalah itu bertajuk ”Riba Dosa Pelik”. Lah, ni artikel aku dari buku aku. ”Syurga lebih hampir tanpa Riba”. Aku juga pernah posting dalam tranungkite, FOC aje. Patutlah Galeri Ilmu bagi aku majalah ni. Tolong iklan buku aku sekali lah tu.  Aku pun terus membaca  sehingga ada terjumpa satu artikel yang penting untuk ku kongsikan bersama pembaca. Jawapan seorang pakar kewangan Islam  bila ditanya tentang apa masalah yang wujud dalam pelaburan Amanah Saham Bumiputra (ASB). 

Dr Asmadi Mohamed Naim,  UUM, beliau mengatakan bahawa peratusan elemen yg tidak patuh syariah melebihi had limit dibenarkan badan pengawasan syariah,  SSM dan juga ada 2 lagi alasan lain.  (Bermakna ia tidak diterima sebagai saham syariah di pasaran saham BSKL?).

Apabila diberitahu tentang adanya Fatwa (Kebangsaan) yang mengharuskan dan menghalalkan ASB , lalu pakar itu berkata:

(1)    susah nak jawab kerana fatwa telah dikeluarkan.
(2)   Fatwa terkemudian oleh majlis Fatwa Selangor mengharamkan ASB.
(3)    Keputusan Fatwa Kebangsaan berserta saranan-saranan tertentu
(4)   Setahunya, tiada perisytiharan lanjut dibuat PNB atas saranan –saranan itu.. kiranya ada, hebahkan lah.
(5)    Jika benar sekalipun ASB adalah harus, mengikut fatwa itu, pelabur masih wajib membersihkan sebahagian Dividen kerana  ia diperolehi daripada aktiviti haram... sedekah sebahagian dividen (tapi tak sebut peratusan).  

Pandangan saya :

Wahai ummat Islam, seperti mana Allah memerintahkan kita menggunakan akal fikiran, maka jawablah  persoalan saya ini:-

1.       Agak-agaknya dari kata-kata pakar itu, adakah dia bersetuju dengan fatwa harus itu?

2.      Sekiranya kita analisa sedikit  mengunakan logik munasabah  dari ayat-ayat pakar di atas tadi (yang berhati-hati) adakah sebenarnya ASB masih bermasalah di sisi Allah?

3.       Sekiranya peratusan tertentu terpaksa dikeluarkan kerana untuk tujuan pembersihan, bermakna jumlah dividen tahun berkurangan bukankan bermakna lebih baik dan lebih selamat masukkan pada yang 100% patuh syariah  seperti Tabung Haji?  
Sama ada,  

Benar atau tidak ASB  telah bersih, suci atau sebenarnya masih kotor dan ternoda? - Tuan-puan putuskan lah sendiri atas dasar ilmu dan iman.

Bagi saya, saya yakin keputusan yang saya buat lama dahulu iaitu (meleburkan ASB saya) sebelum keluar keputusan fatwa yang menghalalkan dan mengharus ASB  - adalah antara keputusan paling baik dan betul yang saya pernah buat dalam urusan kewangan saya.  
Di bawah ini saya bawakan beberapa hujah ketidak setujuan yang tertulis dalam buku Syurga Lebih Hampir Tanpa Riba – untuk artikel bicara lengkap -detail sila baca di blog saya.
(Hisham-ahmad.blogspot.com) 

Bicara Fatwa ASB    

Jawatankuasa Fatwa (JKF) Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah bagi kali ke-80 bermula pada 1 hingga 3 Februari 2008 telah memutuskan bahawa hukum melabur dalam Skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputra (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus. Inilah keputusan terakhir dan terkini yang diketahui. ASB telah disahkan sebagai halal dan wang pendapatan daripadanya adalah halal.

Oleh itu, umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima.

ALASAN-ALASAN YANG MENGINGKARI HUJAH-HUJAH KEHARUSAN ASB DAN KEHALALANNYA. 

Bagi yang tidak bersetuju hujah dan pandangan di atas, menyatakan bahawa sekalipun harta merupakan Daruriyah dan perlu diberi kedudukan istimewa dalam menentukan hukum tetapi sejauh mana takat keistimewaan itu sendiri? Apakah ia boleh melampaui batas-batas halal dan haram? Ramai memandang situasi Darurat seperti itu tidak wujud di negara ini. Masih ada banyak pintu rezeki yang jelas halalnya, dan masyarakat Islam tidak akan musnah walaupun tidak terlibat dalam aktiviti seperti itu.

Menurut seorang ilmuan kewangan Islam yang tidak terlibat dengan majlis JKF tersebut, orang ramai adalah harus menyertai ASB disebabkan majlis fatwa kebangsaan telah mengesahkan kehalalannya dan menanggung apa jua urusan berkaitannya di dunia dan akhirat. Ini adalah satu perkara biasa yang ditanggung oleh para ulama, sama juga seperti majlis penasihat syariah yang ada di institusi kewangan Islam. (Mungkinkah pernyataannya seperti kurang bersetuju dengan penemuan fatwa itu?)  

Ilmuan itu turut menyatakan bahawa hujah Maslahah amat boleh diperdebat dan dipertikai kerana kita sendiri berkuasa mengubah sistemnya (jika kita inginkan). 

Daripada bergantung kepada Maslahah yang mungkin dari kategori Maslahah yang tertolak (Mulghah) kenapa tidak diubah sistem dan isinya kepada cara pelaburan Islam. Betulkan cara akadnya, kedudukan penjamin ketiga, cara pembahagian untung, nisbah pelaburan di tempat haram dan lain-lain. Bila nilai peratusan tertentu katakanlah 30% berada dalam pelaburan yang jelas haram seperti Riba maka sudah tentu ada kesannya pada keuntungan dividen atau bonus pelabur. 

Nabi bersabda yang ertinya : Sesungguhnya Allah apabila telah mengharamkan sesuatu maka akan haram jugalah harga jualan (keuntungan yang terhasil dari yang haram). Ia juga suatu yang bertentangan dengan Maslahah utama dalam menghapuskan industri Riba apabila nilai peratusan itu (katakan 30 %) menyokong industri Riba dan mengukuhkannya. Kaedah Fiqh menyebut ertinya : "Sesungguhnya menolak keburukan itu lebih patut didahulukan dari tujuan untuk mendatangkan kebaikan”.

Kita telah melihat penjelasan hujah yang mengharuskan dan penjelasan hujah yang tidak bersetuju dengan keharusan itu. Namun dalam pada itu, timbul lain-lain kemusykilan :- 

(1)	Benarkan tidak mencukupi kaunter halal atau syarikat pelaburan yang halal untuk dilabur oleh dana ASB di dalam atau luar negeri atau syarikat halal itu tidak mempunyai trek rekod keuntungan yang baik?
(2)	Apakah pengecualian dan kelonggaran dalam bentuk Maslahah itu benar-benar wajar dan menepati syarat-syaratnya? Apakah benar ASB diperlukan untuk Maslahah umat Islam di Malaysia? Apakah benar-benar tiada  alternatif lain? Adakah benar terlalu sukar untuk membuang unsur Riba dan haram daripada ASB?
(3)	Adakah terpakai alasan Maslahah bagi individu pula? Adakah wujud seseorang itu memerlukan ASB atas alasan hajat/hajiah? Adakah ia suatu Maslahah bagi seseorang individu Islam di Malaysia untuk melabur ASB sedangkan dia mempunyai banyak pilihan kaunter pelaburan halal? Adalah diketahui terdapat mereka yang telah membebaskan diri daripada ASB ini, bagaimana pula ia menjadi suatu keperluan atau Maslahah kepada seseorang yang lain?
(4)	Dalam pada itu, tindakan mendapatkan pinjaman (Riba) dari bank konvensional untuk tujuan pelaburan ASB adalah masih disepakati sebagai haram oleh Majlis JKF Kebangsaan dan semua mufti-mufti Malaysia. Tidak diketahui berapa ramai orang Islam yang mendapatkan pinjaman konvensional untuk pelaburan ASB dan berapa jumlah wang yang terlibat tetapi ia adalah suatu yang benar-benar wujud. Seseorang kakitangan muslim yang pernah dikenali mesra daripada sebuah perbankan (konvensional) di Malaysia begitu aktif mempromosikan skim pinjaman bagi tujuan pelaburan ASB dengan antara katanya yang diingati ”inilah pelaburan terbaik dan paling selamat untuk menolong orang melayu... tapi orang melayu tak banyak duit.... perlu dibantu dengan pinjaman ASB ..... wang dividen ASB boleh menampung bayaran bulanan pinjaman itu”.
(5)	Walaupun ASB dihukumkan harus dan halal kerana antaranya atas dasar Maslahah atau sebab lain walaupun mengandungi elemen Riba, adakah ia merujuk hanya kepada wang pelaburan yang telah sedia ada? Bagaimana pula kedudukan & keinginan pelabur baru untuk melabur dan pelabur sedia ada yang ingin menambah pelaburan?

(1)             Teori-teori berasaskan Maslahah, Hajah, Darurat atau apa jua istilah yang lain kelihatan berfungsi untuk memberi pengecualian atau kelonggaran pada suatu hukum am (haram). Teori-teori atau sebahagian teori-teori ini boleh dikatakan ada didasarkan dari al- Quran dan sunnah. Namun dari sudut Daruriyah, adakah dan setakat manakah pemakaian teori-teori ini patut dibenarkan dalam soal perlindungan harta (apabila bercampuran halal dah haram; dan haramnya adalah bersebabkan Riba, suatu dosa yang besar di sisi Allah).  Hujahan-hujahan dalam membezakan definisi dan perbezaan kekuatan pemakaian antara teori-teori di atas adalah menarik pada diskusi akademi namun pada realiti dan hakikatnya, serupa sahaja.

(7)	Teori-teori itu kelihatannya saling sokong menyokong dengan tujuan membenarkan, bahkan meluaskan ruang untuk membenarkan apa yang pada asalnya dilarang.
(8)	Seseorang mukalaf dihukum oleh Allah berdasarkan pilihannya sendiri kerana sama ada berbuat baik atau jahat, tidak kira teori apa yang dia bergantung harap, jika pada Allah ia tidak betul, dia juga sendiri yang akan menanggung bagi pihak dirinya?
(9)	Sebenarnya banyak kemusykilan timbul daripada fatwa menghukumkan harus tapi tidak diperjelaskan atau (jika ada) tak pula didedahkan penjelasannya. Mari kita lihat semula fatwanya. (i) Hukum melabur dalam Skim ASB serta dividen atau bonus yang diterima adalah  harus. (ii) umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima.
(10)	(i) Ini bermakna bahawa sesiapa sahaja umat Islam tidak kira kaya, miskin, memerlukan atau tidak memerlukan;  boleh melabur dalam skim ASB. Tidak terhad kepada pelabur sedia ada atau pelabur baru. Sesiapa sahaja boleh melabur dan menambah pelaburan. Seisi keluarga boleh menyertainya. Adakah begini maksudnya? Jika begitulah maksudnya, Ia seperti melampaui tujuan dan objektif penggunaan alasan-alasan yang membenarkannya (Darurat dan sebagainya).  (ii) Kesan implikasi daripada hukum halal dan harus ini, pemasaran ASB akan menjadi lebih rancak dan bersemangat kerana tiada lagi halangan syarak, usaha untuk memikat pelabur-pelabur baru (umat Islam) pasti akan ditingkat dan digiatkan lagi. Seolah-olah natijahnya lesen (halal) Darurat digunakan untuk mengembang biak aktiviti-transaksi Riba.
(11)	Kekeliruan :   (i) Apakah kaitan dan kepentingan Maslahah kepada ekonomi Islam atau ekonomi umat Islam, sekiranya seseorang yang stabil ekonomi peribadinya dan dulu meragui kehalalan ASB, kini meyakini kehalalannya dan merancang untuk menyertai skim pelaburan ASB?  Adakah kebenaran fatwa itu menambahkan (memburukkan) atau mengurangkan situasi Darurat kepada ekonomi umat Islam? Adakah ia juga akan menyebabkan pertambahan bilangan umat Islam yang berhajat secara kelompok sedangkan dia tidak berhajat pada agama untuk melindungi harta atau kerana kemiskinan?    (ii)Bagaimanakah kedudukan seseorang yang stabil kewangan peribadi, tetapi mahu menyertai skim ASB sekadar hendak mendapat untung dan dividen yang baik sedangkan tiada hajat pada agama (untuk melepaskan kesukaran atau memenuhi keperluan).      (iii) Fatwa ini kelihatannya memberi kebebasan mutlak kepada semua umat Islam menyertai skim pelaburan ASB, sedangkan semasa kita mencari alasan-alasan syarak untuk mengharuskannya, kita menemui istilah-istilah pengecualian (Maslahah, Darurat, Hajiat) ini. Bukankah istilah-istilah pengecualian ini mempunyai syarat dan had-had batasannya. Tetapi bila kita membenarkan, kita tidak pula menyangkutkan kepada apa-apa syarat dan had batasan yang merupakan sebahagian daripada  diri istilah-istilah (teori-teori) pengecualian itu. (iv) Adakah pinjaman Riba dibenarkan untuk menyertai skim ini memandangkan skim ini memang ada sebahagian wangnya berunsur Riba? Adakah pembiayaan mana-mana bank Islam dibenarkan untuk membeli sijil aset pelaburan skim ini memandangkan ia kini telah halal? Sudikah kini BIMB dan bank Muamalat menyertainya? Menyediakan pembiayaan untuknya? Bagaimana kedudukannya pada pihak Suruhanjaya Sekuriti, diiktiraf sebagai lulus syariah? Rasanya tak, tak tahulah sekarang. (v) Adalah mungkin sepatutnya fatwa yang mengharuskan dan menghalalkan ASB itu meletakkan beberapa syarat seperti berikut :- (1) Selagi mana terdapat Riba, pelaburan ini terhad hanya kepada    pelaburan yang sedia ada, tidak boleh ditambah wang pelaburan. (2) Individu Islam tidak boleh melabur sebagai pelabur baru, melainkan individu itu yakin dia memang berhajat untuk memenuhi keperluan dirinya. Ini pun pelik, sebab sekiranya seseorang itu mempunyai RM1,000-00 atau RM10,000-00 dalam pelaburan ASB nya, bagaimana pula dia dianggap terpaksa untuk memenuhi hajat atau keperluan bagi menambah pelaburannya demi untuk mendapat lebih sedikit pulangan dividen sedangkan dalam masa yang sama ada skim pelaburan atau simpanan halal seperti Tabung Haji dan lain-lain.

 Isu Pemahaman Kedudukan Hukum Sesuatu Fatwa. [Susulan kekeliruan di atas, maka fikiran kita akan tertanya-tanya perkara yang lain].

Apabila melihat kepada sesuatu keputusan oleh pihak berkuasa agama seperti mufti dan apabila terdapat perbezaan pandangan antara beberapa mufti, sarjana syariah atau ilmuan kewangan Islam, orang awam mengalami kekeliruan terhadap beberapa perkara. 
 

(1)	Apakah sebenarnya kedudukan dan kepentingan sesuatu JKF pada hukum syarak yakni di sisi Allah? Maksudnya dari sudut kesan hukum dan pandangan yang dibuat?
(2)	Sekiranya diterima suatu JKF sebagai badan authoriti yang sah yang dilantik bagi sesuatu negara, apakah perbezaan dari sudut kekuatan dan keterpakaian pandangan mereka berbanding pandangan sarjana bebas maksudnya pada hukum yakni di sisi Allah?
(3)	Sekiranya ASB diputuskan oleh JKF sebagai halal dan wang daripadanya boleh digunakan untuk zakat,  adakah  di sisi Allah ianya juga halal dan sah?
(4)	Sekiranya ia tidak diketahui, samada di sisi Allah dikira sah dan halal,  bermakna ia mungkin tidak halal dan sah?
(5)	Sekiranya ia sebenarnya di sisi Allah tidak sah dan halal? Maka apa kesudahan kepada mufti dan orang awam yang percaya dan bergantung kepada fatwa mufti negara? Adakah orang awam itu dikira kembali berdosa?
(6)	Adakah kiranya apabila mufti khilaf dalam ijtihad, beliau masih tidak berdosa dan dianggap masih mendapat 1 pahala kurang-kurangnya?  Demikian itu juga, maka adakah orang awam yang bergantung dengannya dikira tidak berdosa? (Sekiranya mufti benar-benar ikhlas dalam memberi fatwa tetapi tersilap di sisi Allah).
(7)	Jika seseorang yang diberikuasa membuat fatwa telah membuat fatwa dengan mengikut kepentingan diri atau pihak ketiga, maka dengan itu dia dikira berdosa disisi Allah, maka adakah orang awam yang jujur ikhlas bergantung padanya juga dikira berdosa?
(8)	Sekiranya hukum dosa itu dikira/kembali semula, maka begitu jugakah kembalinya kesan (dosa) makan harta haram atau kesan Riba (yang berada dalam perutnya, perut anak-anaknya)? Kesan kedudukan haji dan umrahnya? Zakat dan sedekahnya?
(9)	Terdapat juga situasi di mana fatwa atau pandangan hukum dikeluarkan oleh mufti atau ahli agama, di mana dalam memberi jawapan dan fatwa, mereka menyatakan akan adanya dua pilihan iaitu (1) pilihan Darurat (2) pilihan ketakwaan?  Jika seseorang muslim itu hendak menjaga (lebih) ketakwaan dan berjaga-jaga (untuk lebih selamat) maka disaran jangan libatkan diri walaupun ada kelonggaran seperti Darurat, Maslahah dan sebagainya. Ini dikatakan untuk mengelakkan dari mengambil risiko terlibat atau termakan sesuatu yang haram atau syubhah.  Apa maksudnya di sisi Allah? Kalau difahami, adakah maknanya memilih pilihan yang bersandarkan alasan Darurah atau Maslahah merupakan pilihan berisiko di sisi Allah?

(10)  Sebenarnya suatu pandangan atau fatwa yang dikeluarkan mestilah ada kekuatan alasan dan hujahnya. Fatwa itu juga mestilah bukan sekadar dijelaskan dengan alasan dan sebab-sebabnya bahkan wajar disediakan jawapan-jawapan konkrit bagi persoalan-persoalan yang dijangka akan ditimbulkan.

(11)  Menyedia jawapan-jawapan yang baik kepada soalan-soalan jangkaan yang timbul atas suatu fatwa atau pandangan agama yang dikeluarkan khususnya fatwa-fatwa ’panas’ dan kontroversi adalah suatu kerja tidak mudah dan mungkin bersifat fiqh andaian (yang tidak digemari oleh Imam Malik dan Imam Ahmad Bin Hambal tapi diterima di sisi Imam Abu Hanifah) tetapi di era kontemporari dengan letusan maklumat tidak bersempadan, ia amat mustahak untuk memberi kefahaman yang baik kepada masyarakat awam yang kini sudah terlalu terdedah kepada pelbagai maklumat, bersifat suka bertanya dan mahu melihat hujah dan authoriti disebalik keputusan atau fatwa itu.  

(12)  Salah satu tujuan isu ASB dikemukakan dan dibicarakan ialah untuk kita melihat bagaimana suatu produk atau transaksi yang pada asalnya bersifat haram atau mengandungi elemen haram dan kadangkala haramnya sesuatu itu kerana mengandungi Riba yang dosanya sangat besar, namun masih diharuskan atau dihalalkan kerana diberi pengecualian dan kelonggaran (dari hukum asal iaitu dosa dan haram) atas wujudnya alasan dan sebab Maslahah, Darurat, Hajiyat dan/atau sebagainya.Persoalan seterusnya yang lebih penting setakat mana alasan-alasan kepada pengecualian itu akan digunapakai? Setakat mana keluasan tafsirannya? Kita telah saksikan....    

Hisham-ahmad.blogspot.com

Penulis buku: Syurga Lebih Hampir Tanpa Riba

Sistem Yang Mengjengkelkan ...apalah daya kami!

Pagi beberapa hari lepas saya tonton TV 1. Segmen  siaran langsung bicara haji bersama Prof. Madya Dr Mohd Najib. Antara isi perbincangan ialah bahawa buat sekali lagi dan entah sudah berapa banyak kali, kita diperingatkan dan ditegaskan “tentang kepentingan rezeki halal untuk bekalan pergi menunaikan  haji”. 

Ini adalah satu fakta yang tidak boleh dipertikai. Sejelas cahaya matahari terik yg memancar ditengah hari.  

Tetapi tiba-tiba hati ini merasa sakit…  sakit apa? sakit hati! … maka kesannya, terhasilah coretan ini … straighly direct from the bottom of  a grievously injured heart. 

Persoalan sumber rezeki halal yang sentiasa menghantui kita semua dalam suasana hidup yang penuh kepincangan di  bawah sistem yang menjengkelkan. 

Sistem Riba yang sekian lama mencengkam perbankan dan kewangan tentulah memberi kesan sekian lama kepada pelbagai syarikat, pertubuhan, institusi dan manusia-manusia pelbagai rupa yang suka atau terpaksa, perlu  berurusan dengannya sebagai sebahagian urusan kerja mereka.  Semua ini akhirnya membentuk pendapatan dan wang simpanan  mereka. 

Sistem perundangan sekular yang masih bersarang dalam pentadbiran keadilan negara melibatkan sekian ramai manusia untuk mengerakkan dan menjayakannya bagi tempoh yang lama sejak merdeka, tentulah juga menghasilkan sumber pendapatan dan wang simpanan mereka.

Sistem pentadbiran dan pengurusan tanpa ketelusan dan integriti mewujudkan gejala rasuah, salah laku, pecah amanah iaitu dari yang serius hinggalah kepada ketidak cekapan, culas dan malas. Semua ini akhirnya membentuk pendapatan dan wang simpanan  mereka dan mereka yang terlibat dengannya. 

Sistem nilai sosial yang tergelincir dari ketetapan syarak memekarkan pertumbuhan dunia hiburan maksiat yang bukan sahaja melalaikan tetapi menjadi antara punca keruntuhan  akhlak, kecelaruan  akidah dan hilang keinginan kepada ilmu bermanfaat yang membawa kepada pelbagai elemen negatif lain. Betapa ramai manusia yang terlibat dalam kerja mengembangkan budaya mungkar dari yang dibelakang tabir hingga yang terlalak terlolong di atas pentas.  Semua ini akhirnya membentuk pendapatan dan wang simpanan  mereka. 

Sistem pendidikan yang tidak berkesan kemudian melahirkan generasi-generasi yang tiada ilmu mencukupi  dan  tiada ketahanan diri akhirnya kelak kemudiannya tumpas lalu  mangsa yang dinoda oleh  sistem-sistem di atas tadi dan begitulah, sekian banyak sistem-sistem pincang yang lain.

Lalu timbul pula dialog-dialog pincang dari sistem yg pincang:-

“Ustaz bolehlah, jadi penasihat syariah bank islam, gaji besar,  pendapatan halal …mudahlah bagi fatwa haramkan ini dan itu. Saya ini dah 20 tahun kerja bank riba. Dulu itu yang ada kat negara kita ni…  Ini nak tukar bukan senang. Duit ni menjadi sebahagian daripada belanja pergi haji saya”  

“Berpuluh tahun saya simpanan di ASB. Dulu hampir saya nak keluarkan semuanya sebab ada yang kata haram, lepas tak jadi sebab fatwa terbaru kata halal dan harus. Kini macam ada golongan tertentu yang masih mempertikaikan katanya tak lulus kat kaunter syariah BSKL? Betulkah. Bingung saya. Dah 2 kali saya pergi haji pakai duit ASB”

“saya hairanlah, Haji Dol tu pejuang parti politik islam  bukan main kalau cerita halal dan haram yang kerajaan langgar dan tunggang terbalikkan, tapi habis cerita terus dia ambil rokok dunhill dia, nyala dan puss… puss. … panggil jin. Pastu, kedai runcit dia , pun ada jual rokok….. kalau hisap rokok haram, jual rokok tak dikira jual barang haram ke, tak dosa ke? Pendapatan rokok tu tak haram ke? Sebab aku tengok cashier dia campur je duit rokok dengan duit roti yang aku bayar!”

“saya pakai baju ketat ni sebab mudah nak kesan berat badan naik atau tidak… kalau sendat sangat tu tanda , badan dah naik  … seksi tu kebetulan saja… lagipun sebagai penyanyi  saya banyak buat konsert amal …  cari  wang untuk org susah dan cacat” 

“Abah, cupak apa gantang ?  misqal apa ? kata seorang pelajar sekolah agama yang akan menghadapi peperiksaan agama  …” “Abah pun tak tahu, yg abah tahu ukuran berat dan pepatah secupak takkan jadi segantang” “Abah, ngapa mereka tak tukar kepada gram atau kilogram … kan mudah faham?”   

Begitulah antara sekian banyak dialog–dialog pincang oleh manusia-manusia pincang kesan daripada sistem-sistem pincang.

Jadi, fikirkan …. Wahai ustaz-ustaz, jangan sekadar berkata pada perkara-perkara yang  mudah tapi kabur. Pastikan rezeki anda halal.. halal …halal. Itu semua dah tahu?  Tunjukkan , jelas dan berikan panduan. Contoh katakanlah:-

“Awak nak pergi haji, pastikan guna duit halal. Tapi sebenarnya dalam apa jua pun bukan haji saja kena halal, semua kena halal. Jadi, pastikan semua pendapatan awak halal. Kalau awak kerja  bank Riba, kalau jawatan penting melibatkan produk riba, bertaubat dan usaha cari kerja lain segera. Kalau tak ada begitu ada kaitan dengan produk  riba pun atau sikit-sikit sahaja urusan Riba, usaha juga cari kerja lain. Dalam pada itu, pendapatan awak itu asingkan sebahagiannya bagi peratusan anggaran penglibatan Riba itu dan sedekahkan pada maslahah awam.  Jangan sokong bisnes Riba, tunjukkan rasa tidak suka kepada industri Riba. jika awak dapati , kerajaan tidak begitu serius dalam menangani usaha untuk menamatkan industri Riba, maka anda kena beri peluang kepada pihak yang serius untuk menangani isu Riba ini… bla, bla..bla…bla”.

Isu Fatwa Halal ASB- Kenang Semula P'bincangan Ilmiah

Status Halal Yang Rapuh!

Jawatankuasa Fatwa (JKF) Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bermuzakarah bagi kali ke-80 bermula pada 1 hingga 3 Februari 2008 telah memutuskan bahawa hukum melabur dalam Skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputra (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus.

Inilah keputusan terakhir dan terkini yang diketahui. ASB telah disahkan sebagai halal dan wang pendapatan daripadanya adalah halal. Oleh itu, umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima.

Adakah anda bersetuju dan berpuas hati dengan fatwa ini? Mari kita perhatikan sedikit isu-isu berkaitan dengannya. ISU PERCAMPURAN SUMBER. 

1.       Persoalan berkaitan dengan status halal ASB ialah masalah percampuran antara sumber, iaitu antara pendapatan yang halal dan yang haram di dalamnya. Menurut seorang pakar kewangan Islam, jumlah sumber dan pendapatan yang terlibat dengan permasalahan ini ialah sebanyak 30 peratus yang dilaburkan dalam sektor kewangan (perbankan). Sementara 70 peratus bakinya tidak terlibat, kerana dilaburkan dalam sektor yang tidak berkait dengan unsur haram, misalnya dalam sektor perladangan dan sebagainya. Dikatakan 75 peratus saham satu perbankan konvensional dimiliki PNB.

2.      Menurut pakar itu, berasaskan kepada analisis pelaburan PNB dalam perbankan itu, ternyata memang terdapat percampuran dari segi sumbangan modal oleh PNB dengan pemegang saham yang lain dalam perniagaan perbankan itu. Akibat daripada percampuran ini, adalah sukar untuk ditentukan nilai ringgit (RM) dan peratus (%) pulangan dividen yang dibayar oleh perbankan itu kepada PNB mengikut pecahan perbankan konvensional dan perbankan Islam. Ini kerana berasaskan realiti amalan pengurusan perniagaan dan perakaunan, semua sumber modal akan disatukan ke dalam satu kumpulan wang, tanpa mengira ianya datang dari mana, atau melalui saluran mana.

3.       Selain itu, jumlah modal daripada pihak pelabur tidak dapat disalurkan secara khusus kepada sektor perbankan Islam. Kerana ia hanyalah sebuah unit atau jabatan dalam struktur organisasi perbankan itu, dan bukannya sebuah entiti perniagaan yang berasingan daripada bank tersebut. Meskipun kaunter Sektor Perbankan Islam (SPI) di perbankan itu mempunyai penyata akaun yang berasingan daripada sektor perbankan konvensional, namun dari segi modal dan keuntungan ianya adalah berpunca, dan juga akan disalurkan kepada satu kumpulan wang yang sama.

4.      Malah, kalau sekiranya faktor kewujudan Sektor Perbankan Islam (SPI) sebagai salah satu unit dalam kumpulan perbankan itu sendiri diambil kira, kedudukannya dari segi mempengaruhi hukum halal kepada pendapatan PNB tidaklah juga menggalakkan. Ini memandangkan sumbangan keuntungan kaunter SPI ini kepada perbankan itu secara relatifnya adalah kecil, iaitu hanya sekitar 6 peratus sahaja berbanding 94 peratus jumlah pulangan yang diperolehi daripada perniagaan perbankan konvensional.

5.       Dengan ini ternyata bahawa pendapatan utama perbankan itu diperolehi daripada hasil pulangan yang berunsurkan Riba. Kadar 94 peratus tersebut jelas melebihi tanda aras 5 peratus yang dibenarkan oleh Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti dalam menentukan sama ada sesuatu dana saham itu patuh syariah atau sebaliknya.       Hujah & Pandangan

6.      Persoalan tentang percampuran di antara sumber dan pendapatan yang halal dan yang haram ini telah lama dibincangkan. Aktiviti-aktiviti haram dalam sesuatu sesuatu perniagaan itu adalah haram hukumnya, sama ada dilakukan oleh orang Islam sendiri atau oleh orang Islam  sendiri atau oleh orang bukan Islam. Maka persoalan yang timbul ialah, sejauh mana aktiviti haram boleh mempengaruhi dan memberi kesan kepada transaksi pelaburan Skim ASB dan ASN.

7.       Dikatakan bahawa perbincangan bagi menjawab persoalan ini memerlukan penelitian terhadap saiz kepentingan atau Maslahah yang mahu dicapai. Makin besar kepentingan makin remeh kedudukan aktiviti yang asalnya haram itu.

8.      Tak kisahlah apa pun. Yang penting, apakah hujah kepada harus dan halal? Setakat ini tidak diketahui apakah hujah dalam keputusan fatwa kebangsaan ini. Namun dipercayai antara sebab keharusannya adalah ditekankan kepada kepentingan Maslahah umat Islam.

9.      Berdasarkan maklumat pertama daripada seorang bekas mufti (Johor) yang menganggotai JKF itu bahawa antara sebab kepada Maslahah itu ialah kerana dana wang simpanan orang Islam pada ASB terlalu besar jumlahnya dan jika perlu di keluarkan dan di tempat ke tempat yang dijamin halal, pasti tidak tertampung dan ini akan memberi kesan buruk.

10.   Isu Riba Dalam ASB. Tidak diketahui secara jelas berapa peratus penglibatan ASB dalam isu Riba. Suatu yang pasti ialah sebahagian dana ASB dilaburkan kepada bank konvensional terbesar di Malaysia.  Riba sebagaimana telah diketahui adalah diharamkan secara total dan sepenuhnya, sama ada banyak mahupun sedikit.   

ALASAN-ALASAN YANG MENGHARUS DAN MENGHALALKAN ASB  

1.    Alasan Maslahah (adanya sebab yang memerlukan, keterpaksaan (kepentingan yang besar atau sebagainya) :-  

Penglibatan umat Islam dengan ASB yang ditaja oleh kerajaan bagi membiak, mengembang dan meningkatkan ekonomi orang Islam di negara ini yang bermuamalah atas jalan ‘Qirad’. Apabila didapati pelaburannya kepada yang halal lebih banyak daripada yang haram hukumnya adalah HARUS. Kedudukan ekonomi anak bumi khasnya umat Islam di negara ini dalam keadaan tenat dan sampai ke tahap Darurat. Darurat yang dimaksudkan itu ialah dilihat dari aspek ekonomi umat secara berkelompok bukan dari sudut individu. Seorang pakar kewangan Islam di Malaysia ada mengulas isu Daruriyah. Mengikut teori Maqasid al-Syariah, iaitu objektif hukum Islam, Daruriyah bermaksud kepentingan hidup yang menyentuh soal survival atau hidup mati sesuatu masyarakat itu. Selain daripada agama, nyawa, akal dan maruah/keturunan, harta juga dikatakan termasuk dalam perkara yang Daruriyah dan perlu diberi pandangan yang istimewa dalam menentukan hukum. Kedudukan harta itu sendiri dikatakan sebagai asas hidup yang menentukan survival ummah.  Oleh itu, 30 peratus yang dilaburkan dalam sektor kewangan yang mengamalkan sistem Riba itu dilakukan demi survival ummah dalam sektor kewangan dan perbankan. Ulasan diberikan bahawa dalam memperkembangkan  konsep ini dalam konteks realiti umat Islam di Malaysia sekarang, perbincangan kadang-kadang melibatkan soal keadaan ekonomi umat Islam yang sangat gawat di negara ini. Kegawatan ini, oleh sesetengah pihak telah meletakkan umat Islam pada kedudukan Darurat, iaitu terpaksa melakukan sesuatu yang haram demi keselamatan diri. Dengan lain perkataan, tanpa melaburkan 30 peratus berkenaan di dalam perbankan Riba dengan objektif tertentu, seperti mana telah disebut sebelum ini, umat Islam di negara ini mungkin dihimpit oleh cengkaman sistem kewangan konvensional sampai ke peringkat yang sangat mengancam kehidupan mereka. [Mungkin terlintas dalam fikiran seseorang untuk mengetahui bahawa daripada semua mufti yang menganggotai JKF tersebut, siapakah di antara mereka yang menyertai dan melabur dalam skim ASB ini?]


2.      AL-HAJAH (Keperluan):-  Terdapat keperluan yang nyata di kalangan umat Islam sekarang untuk terlibat dalam urus niaga yang tidak seratus peratus patuh syariah seperti ASB ini demi kebaikan ummah. Mengikut prinsip Maqasid al-Syariah, ‘keperluan’ atau al-Hajah ini mempunyai takat atau standard yang rendah. Ia tidak menyentuh soal survival, tetapi sekadar kemudahan secara umum. Maksudnya bagi memenuhi keperluan pembangunan ekonomi ummah agar kedudukannya lebih terjamin dan selesa.                    Mengikut para ulama, walaupun al-Hajah itu kategorinya lebih rendah daripada al-Darurah tetapi dalam sesetengah keadaan, ia boleh berfungsi pada tahap yang sama. Kata para ulama Qawa’id Fiqhiyah, ‘Hajah boleh berfungsi sebagai Darurah’. Maksudnya dalam mempengaruhi hukum tentang sesuatu. Lebih memperkukuhkan lagi pandangan berkenaan ialah Hajah ‘ammah’, iaitu keperluan umum. Ia perlu diberi keutamaan berbanding keperluan khusus, misalnya untuk individu atau kumpulan tertentu sahaja. Maksudnya pelaburan seperti itu dianggap keperluan umat Islam umumnya untuk mengatasi kelemahan ekonomi mereka yang sangat tertekan dan mendesak. Dengan kata lain, walaupun keadaan ekonomi dan kewangan masyarakat Islam di negara ini bukan berada pada tahap sangat gawat yang mengancam survival secara segera, namun ia merupakan keperluan yang nyata demi survival ummah dalam jangka panjang. Berasaskan kepada kedudukan ini, ia tidak boleh dilihat dari perspektif perhukuman biasa, yang semata-mata berpandukan kepada usul fiqh. Sebaliknya ia juga perlu dilihat dari prespektif siasah syar’iyah, atau polisi semasa yang membuka banyak ruang berasaskan kepada keperluan melaksanakan dasar dan polisi pemerintahan yang adil dan saksama. 


 ALASAN-ALASAN YANG MENGINGKARI KEHARUSAN ASB DAN KEHALALANNYA. 

 Bagi yang tidak bersetuju hujah dan pandangan di atas, menyatakan bahawa sekalipun harta merupakan Daruriyah dan perlu diberi kedudukan istimewa dalam menentukan hukum tetapi sejauh mana takat keistimewaan itu sendiri? Apakah ia boleh melampaui batas-batas halal dan haram? Ramai memandang situasi Darurat seperti itu tidak wujud di negara ini. Masih ada banyak pintu rezeki yang jelas halalnya, dan masyarakat Islam tidak akan musnah walaupun tidak terlibat dalam aktiviti seperti itu.

Menurut seorang ilmuan kewangan Islam yang tidak terlibat dengan majlis JKF tersebut, orang ramai adalah harus menyertai ASB disebabkan majlis fatwa kebangsaan telah mengesahkan kehalalannya dan menanggung apa jua urusan berkaitannya di dunia dan akhirat. Ini adalah satu perkara biasa yang ditanggung oleh para ulama, sama juga seperti majlis penasihat syariah yang ada di institusi kewangan Islam. (Mungkinkah pernyataannya seperti kurang bersetuju dengan penemuan fatwa itu?) 

Ilmuan itu turut menyatakan bahawa hujah Maslahah amat boleh diperdebat dan dipertikai kerana kita sendiri berkuasa mengubah sistemnya (jika kita inginkan). Daripada bergantung kepada Maslahah yang mungkin dari kategori Maslahah yang tertolak (Mulghah) kenapa tidak diubah sistem dan isinya kepada cara pelaburan Islam. Betulkan cara akadnya, kedudukan penjamin ketiga, cara pembahagian untung, nisbah pelaburan di tempat haram dan lain-lain. Bila nilai peratusan tertentu katakanlah 30% berada dalam pelaburan yang jelas haram seperti Riba maka sudah tentu ada kesannya pada keuntungan dividen atau bonus pelabur. Nabi bersabda yang ertinya : Sesungguhnya Allah apabila telah mengharamkan sesuatu maka akan haram jugalah harga jualan (keuntungan yang terhasil dari yang haram). Ia juga suatu yang bertentangan dengan Maslahah utama dalam menghapuskan industri Riba apabila nilai peratusan itu (katakan 30 %) menyokong industri Riba dan mengukuhkannya. Kaedah Fiqh menyebut ertinya : "Sesungguhnya menolak keburukan itu lebih patut didahulukan dari tujuan untuk mendatangkan kebaikan”.

Kita telah melihat penjelasan hujah yang mengharuskan dan penjelasan hujah yang tidak bersetuju dengan keharusan itu. Namun dalam pada itu, timbul lain-lain kemusykilan :-

(1)	Benarkan tidak mencukupi kaunter halal atau syarikat pelaburan yang halal untuk dilabur oleh dana ASB di dalam atau luar negeri atau syarikat halal itu tidak mempunyai trek rekod keuntungan yang baik?
(2)	Apakah pengecualian dan kelonggaran dalam bentuk Maslahah itu benar-benar wajar dan menepati syarat-syaratnya? Apakah benar ASB diperlukan untuk Maslahah umat Islam di Malaysia? Apakah benar-benar tiada  alternatif lain? Adakah benar terlalu sukar untuk membuang unsur Riba dan haram daripada ASB?
(3)	Adakah terpakai alasan Maslahah bagi individu pula? Adakah wujud seseorang itu memerlukan ASB atas alasan hajat/hajiah? Adakah ia suatu Maslahah bagi seseorang individu Islam di Malaysia untuk melabur ASB sedangkan dia mempunyai banyak pilihan kaunter pelaburan halal? Adalah diketahui terdapat mereka yang telah membebaskan diri daripada ASB ini, bagaimana pula ia menjadi suatu keperluan atau Maslahah kepada seseorang yang lain?
(4)	Dalam pada itu, tindakan mendapatkan pinjaman (Riba) dari bank konvensional untuk tujuan pelaburan ASB adalah masih disepakati sebagai haram oleh Majlis JKF Kebangsaan dan semua mufti-mufti Malaysia. Tidak diketahui berapa ramai orang Islam yang mendapatkan pinjaman konvensional untuk pelaburan ASB dan berapa jumlah wang yang terlibat tetapi ia adalah suatu yang benar-benar wujud. Seseorang kakitangan muslim yang pernah dikenali mesra daripada sebuah perbankan (konvensional) di Malaysia begitu aktif mempromosikan skim pinjaman bagi tujuan pelaburan ASB dengan antara katanya yang diingati ”inilah pelaburan terbaik dan paling selamat untuk menolong orang melayu... tapi orang melayu tak banyak duit.... perlu dibantu dengan pinjaman ASB ..... wang dividen ASB boleh menampung bayaran bulanan pinjaman itu”.
(5)	Walaupun ASB dihukumkan harus dan halal kerana antaranya atas dasar Maslahah atau sebab lain walaupun mengandungi elemen Riba, adakah ia merujuk hanya kepada wang pelaburan yang telah sedia ada? Bagaimana pula kedudukan & keinginan pelabur baru untuk melabur dan pelabur sedia ada yang ingin menambah pelaburan?

(1)             Teori-teori berasaskan Maslahah, Hajah, Darurat atau apa jua istilah yang lain kelihatan berfungsi untuk memberi pengecualian atau kelonggaran pada suatu hukum am (haram). Teori-teori atau sebahagian teori-teori ini boleh dikatakan ada didasarkan dari al- Quran dan sunnah. Namun dari sudut Daruriyah, adakah dan setakat manakah pemakaian teori-teori ini patut dibenarkan dalam soal perlindungan harta (apabila bercampuran halal dah haram; dan haramnya adalah bersebabkan Riba, suatu dosa yang besar di sisi Allah).  Hujahan-hujahan dalam membezakan definisi dan perbezaan kekuatan pemakaian antara teori-teori di atas adalah menarik pada diskusi akademi namun pada realiti dan hakikatnya, serupa sahaja.      

(7)	Teori-teori itu kelihatannya saling sokong menyokong dengan tujuan membenarkan, bahkan meluaskan ruang untuk membenarkan apa yang pada asalnya dilarang.
(8)	Seseorang mukalaf dihukum oleh Allah berdasarkan pilihannya sendiri kerana sama ada berbuat baik atau jahat, tidak kira teori apa yang dia bergantung harap, jika pada Allah ia tidak betul, dia juga sendiri yang akan menanggung bagi pihak dirinya?
(9)	Sebenarnya banyak kemusykilan timbul daripada fatwa menghukumkan harus tapi tidak diperjelaskan atau (jika ada) tak pula didedahkan penjelasannya. Mari kita lihat semula fatwanya. (i) Hukum melabur dalam Skim ASB serta dividen atau bonus yang diterima adalah  harus. (ii) umat Islam boleh menyertai skim pelaburan ini dan tidak perlu merasa ragu-ragu terhadap status pelaburan yang telah dibuat serta dividen atau bonus yang telah diterima.
(10)	(i) Ini bermakna bahawa sesiapa sahaja umat Islam tidak kira kaya, miskin, memerlukan atau tidak memerlukan;  boleh melabur dalam skim ASB. Tidak terhad kepada pelabur sedia ada atau pelabur baru. Sesiapa sahaja boleh melabur dan menambah pelaburan. Seisi keluarga boleh menyertainya. Adakah begini maksudnya? Jika begitulah maksudnya, Ia seperti melampaui tujuan dan objektif penggunaan alasan-alasan yang membenarkannya (Darurat dan sebagainya).  (ii) Kesan implikasi daripada hukum halal dan harus ini, pemasaran ASB akan menjadi lebih rancak dan bersemangat kerana tiada lagi halangan syarak, usaha untuk memikat pelabur-pelabur baru (umat Islam) pasti akan ditingkat dan digiatkan lagi. Seolah-olah natijahnya lesen (halal) Darurat digunakan untuk mengembang biak aktiviti-transaksi Riba.
(11)	Kekeliruan :  (i) Apakah kaitan dan kepentingan Maslahah kepada ekonomi Islam atau ekonomi umat Islam, sekiranya seseorang yang stabil ekonomi peribadinya dan dulu meragui kehalalan ASB, kini meyakini kehalalannya dan merancang untuk menyertai skim pelaburan ASB?  Adakah kebenaran fatwa itu menambahkan (memburukkan) atau mengurangkan situasi Darurat kepada ekonomi umat Islam? Adakah ia juga akan menyebabkan pertambahan bilangan umat Islam yang berhajat secara kelompok sedangkan dia tidak berhajat pada agama untuk melindungi harta atau kerana kemiskinan?    (ii)Bagaimanakah kedudukan seseorang yang stabil kewangan peribadi, tetapi mahu menyertai skim ASB sekadar hendak mendapat untung dan dividen yang baik sedangkan tiada hajat pada agama (untuk melepaskan kesukaran atau memenuhi keperluan).      (iii) Fatwa ini kelihatannya memberi kebebasan mutlak kepada semua umat Islam menyertai skim pelaburan ASB, sedangkan semasa kita mencari alasan-alasan syarak untuk mengharuskannya, kita menemui istilah-istilah pengecualian (Maslahah, Darurat, Hajiat) ini. Bukankah istilah-istilah pengecualian ini mempunyai syarat dan had-had batasannya. Tetapi bila kita membenarkan, kita tidak pula menyangkutkan kepada apa-apa syarat dan had batasan yang merupakan sebahagian daripada  diri istilah-istilah (teori-teori) pengecualian itu.  (iv) Adakah pinjaman Riba dibenarkan untuk menyertai skim ini memandangkan skim ini memang ada sebahagian wangnya berunsur Riba? Adakah pembiayaan mana-mana bank Islam dibenarkan untuk membeli sijil aset pelaburan skim ini memandangkan ia kini telah halal? Sudikah kini BIMB dan bank Muamalat menyertainya? Menyediakan pembiayaan untuknya? Bagaimana kedudukannya pada pihak Suruhanjaya Sekuriti, diiktiraf sebagai lulus syariah? Rasanya tak, tak tahulah sekarang. (v) Adalah mungkin sepatutnya fatwa yang mengharuskan dan menghalalkan ASB itu meletakkan beberapa syarat seperti berikut :-  (1) Selagi mana terdapat Riba, pelaburan ini terhad hanya kepada    pelaburan yang sedia ada, tidak boleh ditambah wang pelaburan.  (2) Individu Islam tidak boleh melabur sebagai pelabur baru, melainkan individu itu yakin dia memang berhajat untuk memenuhi keperluan dirinya. Ini pun pelik, sebab sekiranya seseorang itu mempunyai RM1,000-00 atau RM10,000-00 dalam pelaburan ASB nya, bagaimana pula dia dianggap terpaksa untuk memenuhi hajat atau keperluan bagi menambah pelaburannya demi untuk mendapat lebih sedikit pulangan dividen sedangkan dalam masa yang sama ada skim pelaburan atau simpanan halal seperti Tabung Haji dan lain-lain.

 Isu Pemahaman Kedudukan Hukum Sesuatu Fatwa. [Susulan kekeliruan di atas, maka fikiran kita akan tertanya-tanya perkara yang lain].  Apabila melihat kepada sesuatu keputusan oleh pihak berkuasa agama seperti mufti dan apabila terdapat perbezaan pandangan antara beberapa mufti, sarjana syariah atau ilmuan kewangan Islam, orang awam mengalami kekeliruan terhadap beberapa perkara. 

(1)	Apakah sebenarnya kedudukan dan kepentingan sesuatu JKF pada hukum syarak yakni di sisi Allah? Maksudnya dari sudut kesan hukum dan pandangan yang dibuat?
(2)	Sekiranya diterima suatu JKF sebagai badan authoriti yang sah yang dilantik bagi sesuatu negara, apakah perbezaan dari sudut kekuatan dan keterpakaian pandangan mereka berbanding pandangan sarjana bebas maksudnya pada hukum yakni di sisi Allah?
(3)	Sekiranya ASB diputuskan oleh JKF sebagai halal dan wang daripadanya boleh digunakan untuk zakat,  adakah  di sisi Allah ianya juga halal dan sah?
(4)	Sekiranya ia tidak diketahui, samada di sisi Allah dikira sah dan halal,  bermakna ia mungkin tidak halal dan sah?
(5)	Sekiranya ia sebenarnya di sisi Allah tidak sah dan halal? Maka apa kesudahan kepada mufti dan orang awam yang percaya dan bergantung kepada fatwa mufti negara? Adakah orang awam itu dikira kembali berdosa?
(6)	Adakah kiranya apabila mufti khilaf dalam ijtihad, beliau masih tidak berdosa dan dianggap masih mendapat 1 pahala kurang-kurangnya?  Demikian itu juga, maka adakah orang awam yang bergantung dengannya dikira tidak berdosa? (Sekiranya mufti benar-benar ikhlas dalam memberi fatwa tetapi tersilap di sisi Allah).
(7)	Jika seseorang yang diberikuasa membuat fatwa telah membuat fatwa dengan mengikut kepentingan diri atau pihak ketiga, maka dengan itu dia dikira berdosa disisi Allah, maka adakah orang awam yang jujur ikhlas bergantung padanya juga dikira berdosa?
(8)	Sekiranya hukum dosa itu dikira/kembali semula, maka begitu jugakah kembalinya kesan (dosa) makan harta haram atau kesan Riba (yang berada dalam perutnya, perut anak-anaknya)? Kesan kedudukan haji dan umrahnya? Zakat dan sedekahnya?
(9)	Terdapat juga situasi di mana fatwa atau pandangan hukum dikeluarkan oleh mufti atau ahli agama, di mana dalam memberi jawapan dan fatwa, mereka menyatakan akan adanya dua pilihan iaitu (1) pilihan Darurat (2) pilihan ketakwaan?  Jika seseorang muslim itu hendak menjaga (lebih) ketakwaan dan berjaga-jaga (untuk lebih selamat) maka disaran jangan libatkan diri walaupun ada kelonggaran seperti Darurat, Maslahah dan sebagainya. Ini dikatakan untuk mengelakkan dari mengambil risiko terlibat atau termakan sesuatu yang haram atau syubhah.  Apa maksudnya di sisi Allah? Kalau difahami, adakah maknanya memilih pilihan yang bersandarkan alasan Darurah atau Maslahah merupakan pilihan berisiko di sisi Allah?

(10)  Sebenarnya suatu pandangan atau fatwa yang dikeluarkan mestilah ada kekuatan alasan dan hujahnya. Fatwa itu juga mestilah bukan sekadar dijelaskan dengan alasan dan sebab-sebabnya bahkan wajar disediakan jawapan-jawapan konkrit bagi persoalan-persoalan yang dijangka akan ditimbulkan.

(11)  Menyedia jawapan-jawapan yang baik kepada soalan-soalan jangkaan yang timbul atas suatu fatwa atau pandangan agama yang dikeluarkan khususnya fatwa-fatwa ’panas’ dan kontroversi adalah suatu kerja tidak mudah dan mungkin bersifat fiqh andaian (yang tidak digemari oleh Imam Malik dan Imam Ahmad Bin Hambal tapi diterima di sisi Imam Abu Hanifah) tetapi di era kontemporari dengan letusan maklumat tidak bersempadan, ia amat mustahak untuk memberi kefahaman yang baik kepada masyarakat awam yang kini sudah terlalu terdedah kepada pelbagai maklumat, bersifat suka bertanya dan mahu melihat hujah dan authoriti disebalik keputusan atau fatwa itu.

(12)  Salah satu tujuan isu ASB dikemukakan dan dibicarakan ialah untuk kita melihat bagaimana suatu produk atau transaksi yang pada asalnya bersifat haram atau mengandungi elemen haram dan kadangkala haramnya sesuatu itu kerana mengandungi Riba yang dosanya sangat besar, namun masih diharuskan atau dihalalkan kerana diberi pengecualian dan kelonggaran (dari hukum asal iaitu dosa dan haram) atas wujudnya alasan dan sebab Maslahah, Darurat, Hajiyat dan/atau sebagainya.

Persoalan seterusnya yang lebih penting setakat mana alasan-alasan kepada pengecualian itu akan digunapakai? Setakat mana keluasan tafsirannya? Kita telah saksikan...

Kenali Identiti Satu Golongan Manusia Hebat Dlm Quran!

Daya survival Iman!

IBADURRAHMAN (Siri 2). Mereka adalah kelompok manusia terpilih & istimewa di sisi Allah.  Identiti mereka perlu dikenalpasti dan sifat-sifat mereka perlu dikaji dan difahami. Tidak kira apa jua kedudukan keturunan anda, kekayaan atau kemiskinan anda, status pekerjaan anda, keelokkan atau kekurangan paras rupa anda, kekuatan atau kelainan upaya tubuh badan anda … di atas mukabumi … ia  tidak menghalang anda untuk menjadi ahli kumpulan atau kelompok ini – golongan IbadurRahman.
  

Hamba-Hamba AR-RAHMAN

Allah S.W.T. telah melalui Al-Quran yang mulia pada surah al Furqan iaitu di bahagian akhir surah itu bermula dari ayat ke-63 hingga ke akhir ayatnya yang ke-77, membicarakan suatu kelompok atau golongan manusia yang diiktiraf sebagai golongan mukmin terpilih di sisi-Nya, dikenali dengan istilah “ `»uH÷q§9$# ߊ$t7Ïã” iaitu “IbadurRAHMAN”  (Hamba-Hamba AR-RAHMAN). (Disebut selepas ini “Golongan IBR”)

Sifat Pertama Golongan IBR

Allah S.W.T telah berfirman  bahawa :

(bermaksud) “dan hamba-hamba (Allah) AR-RAHMAN, ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang   adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini.” [1]

Tafsiran Pertama[2]. Golongan IBR berjalan dengan ketenteraman dan kewibawaan, tanpa lagak kuasa dan kesombongan.  Jika orang-orang jahil mengata mereka dengan ucapan yang buruk, mereka tidak membalasnya dengan ucapan yang buruk pula, akan tetapi mereka memaafkan, membiarkan dan tidak membalas melainkan dengan perkataan yang baik. Sebagaimana Rasulullah s.a.w. tidak membalas perbuatan jahil mereka melainkan dengan kesabaran dan lembah lembut. Mujahid berkata (Qalu salama) iaitu mereka mengucapkan kebenaran.

Tafsiran Kedua.[3] Golongan IBR mempunyai sifat-sifat dan ciri-ciri jiwa mereka yang istimewa, dengan tingkahlaku dan cara hidup yang luhur. Mereka adalah contoh-contoh hidup yang sebenar bagi kelompok manusia yang dikehendaki Islam dan contoh-contoh jiwa yang mahu dibentuk oleh sistem pendidikan Islam yang benar. Merekalah kelompok yang wajar menerima layanan dan perhatian Allah di bumi. Seluruh manusia adalah terlalu rendah di sisi Allah untuk diberi layanan dan perhatian andainya tidak ada kelompok hamba-hamba kesayangan-Nya yang sentiasa bertawajjuh kepada-Nya dengan merayu dan berdoa.

Inilah sifat pertama dari sifat-sifat Golongan IBR, iaitu mereka berjalan di bumi dengan gaya berjalan yang senang dan mudah, tidak ada lagak pura-pura dan buat-buatan, tidak ada langkah angkuh dan sombong, tidak ada lagak lucah dan rendah akhlak. Seperti gerakgeri-gerakgeri yang lain, gaya berjalan juga membayangkan sahsiah seseorang dan mencerminkan perasaan-perasaan yang tersembunyi di dalam jiwanya. Jiwa yang tenang, serius dan bermatlamat mencerminkan sifat-sifatnya pada gaya berjalan tuannya. Dia kelihatan berjalan dengan gaya yang normal, yakin, serius, bermatlamat, sopan, tenang, gagah dan bersungguh-sungguh. Dengan kesungguhan, kesenangan, ketenangan dan tumpuan perhatian kepada persoalan-persoalan besar yang memenuhi jiwa, mereka tidak menghiraukan ketololan-ketololan yang ditunjukkan oleh orang-orang yang bodoh dan dungu. Mereka tidak membabitkan hati, waktu dan daya usaha mereka dengan mencetuskan perkelahian-perkelahian dan perdebatan-perdebatan dengan orang-orang yang dungu dan bodoh. Mereka enggan bertikam lidah dengan orang yang mengajak bertikam lidah tanpa tujuan “Dan apabila mereka disapa oleh orang-orang  yang jahil (dengan kata-kata yang sesat) mereka menjawab dengan kata-kata yang damai”. Mereka berbuat begitu bukan kerana lemah, tetapi kerana jijik dan segan, juga kerana memelihara waktu dan tenaga dari terbuang sia-sia di dalam tindak tanduk yang tidak layak dengan seseorang yang mulia, yang sibuk dengan tugas-tugas yang lebih penting, lebih mulia dan luhur.

Sifat Kedua Golongan IBR

Allah S.W.T telah berfirman  bahawa:-

z`ƒÏ%©!$#ur šcqçG‹Î6tƒ óOÎgÎn/tÏ9 #Y‰¤fß™ $VJ»uŠÏ%ur ÇÏÍÈ [4]

Bermaksud: “dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah) Yang tekun mengerjakan Ibadat kepada Tuhan mereka pada malam hari Dengan sujud dan berdiri”

Tafsiran Pertama.[5] Ayat diatas dirujuk bersama kepada ayat “Mereka sedikit sekali tidur di waktu malam. Dan diakhir-akhir malam, mereka memohon ampun.” (Surah a-Dzariyat: 17-18)

Tafsiran Kedua.[6] Kegiatan hidup Golongan IBR diwaktu malam pula ialah aktiviti taqwa dn bermuraqabah dengan Islam, menginsafi kebesaran-Nya dan takut kepada azab-Nya. Ayat ini menonjolkan gerak sujud dan berdiri bagi ibadat solat untuk menggambarkan kegiatan Golongan IBR di waktu  malam ketika manusia sedang tidur nenyak. Merekalah golongan yang banyak mengerjakan ibadah solat kerana Tuhan mereka di waktu malam. Mereka bertawajjuh, berdiri dan sujud kepada Allah yang tunggal sahaja.  Mereka mengabaikan tidur yang rehat  dan nyaman kerana mengerjakan ibadat yang lebih mendatangkan kerehatan dan kenikmatan kepada jiwa mereka. Mereka sibuk bertawajjuh dan menghubungkan jiwa raga dengan Allah. Ketika manusia tidur nenyak, mereka asyik berdiri dan sujud (mengerjakan solat). Ketika minat manusia menghala ke bumi, minat mereka menjulang ke ‘Arasy Allah Yang Maha Penyayang, Maha Besar dan Mulia.

[7]

Bermaksud: “dan juga mereka Yang berdoa Dengan berkata: Wahai Tuhan kami, sisihkanlah azab neraka jahannam dari kami, Sesungguhnya azab seksaNya itu adalah mengertikan 66. Sesungguhnya neraka jahannam itu tempat penetapan dan tempat tinggal Yang amat buruk";

Tafsiran Pertama.[8] Azab neraka Jahannam itu tetap dan terus menerus tanpa henti. Ia juga adalah seburuk-buruk tempat pemandangan dan seburuk-buruk tempat menetap.

Tafsiran Kedua.[9] Ayat di atas menjelaskan perasaan Golongan IBR terhadap Neraka. Dalam sujud bangun mereka dan ketika minat dan harapan mereka menjulang tinggi kepada Allah, hati mereka dipenuhi rasa taqwa dan rasa takut kepada azab Neraka Jahannam dan mereka berdoa “Wahai Tuhan kami, jauhkan ‘azab Neraka Jahannam dari kami kerana azabnya adalah suatu keseksaan yang kekal. Sesungguhnya Neraka Jahannam itu seburuk-buruk kediaman dan tempat tinggal”, sedangkan mereka belum lagi melihat Neraka Jahannam, tetapi mereka percaya kepada kewujudannya dan dapat membayangkan rupa bentuknya dari keterangan-keterangan yang sampai kepada mereka di dalam al-Quran dan menerusi lidah Rasulullah s.a.w. Perasaan takut mereka yang luhur itu merupakan hasil dari keimanan yang mendalam dan buah dari tasdiq yang kukuh. Mereka bertawajjuh kepada tuhan mereka dengan penuh rendah diri dan khusyuk supaya Allah menjauhkan azab Neraka Jahannam dari mereka. Mereka tidak merasa aman dengan kegiatan mereka mengerjakan ibadat solat di waktu malam. Kerana hati mereka dipenuhi rasa takwa , mereka memandang kecil dan sedikit kepada amalan-amalan  ibadat mereka. Mereka tidak menganggapkannya sebagai satu jaminan keamanan dari azab api neraka andainya mereka tidak diselamatkan limpah kurnia Allah, keampunan dan kemaafan-Nya dan rahmat-Nya yang menjauhkan mereka dari azab Neraka Jahannam.

Ungkapan ayat ini membayangkan seolah-olah neraka Jahannam itu mengganggu dan menunggu setiap manusia. Ia membuka mulutnya untuk menelan siapa sahaja dan menghulurkan tangannya untuk menangkap yang dekat dan yang jauh. Dan kelompok Golongan IBR sentiasa merasa ngeri dan takut kepada azab Neraka Jahannam itu dan mereka memohon kepada Allah supaya menjauhkan Azab Neraka dari mereka dan menyelamatkan mereka dari gangguan dan tangkapannya.

Kata-kata mereka menggigil semasa memohon kepada Allah kerana takut dan cemas “Kerana azab-Nya adalah suatu keseksaan yang kekal’ yakni tetap tidak terpisah dan bercerai tanggal  dengan seseorang. Inilah yang menjadikan ‘azab Neraka Jahannam itu begitu ngeri dan menakutkan “sesungguhnya Neraka Jahannam itu seburuk-buruk kediaman dan tempat tinggal”, adakah lagi tempat kediaman yang lebih buruk dari Neraka di mana manusia tinggal kekal di dalamnya? Di manakah erti tempat tinggal sedangkan dia menggelupurkan atas pucuk api siang dan malam?      

Bersambung ….

---

[1] Al-Qur’an, Al-Furqan (25) :63

[2] Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 4) oleh Dr Abdullah Bin Muhammad Bin Abdurrahman Bin Ishaq Alu Syaikh (Terjemahan)  mukasurat 509

[3]Tafsir Fi Zilalil Qur’an, Terjemahan Dato Yusoff Zaky Haji Yaakob mukasurat 182-183

[4] Al-Qur’an, Al-Furqan (25) :64

[5] Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 4) oleh Dr Abdullah Bin Muhammad Bin Abdurrahman Bin Ishaq Alu Syaikh (Terjemahan)  mukasurat 509

[6]Tafsir Fi Zilalil Qur’an, Terjemahan Dato Yusoff Zaky Haji Yaakob mukasurat 182-183

[7] Al-Qur’an, Al-Furqan (25) :65 dan 66

[8] Tafsir Ibnu Katsir (Jilid 4) oleh Dr Abdullah Bin Muhammad Bin Abdurrahman Bin Ishaq Alu Syaikh (Terjemahan)  mukasurat 510

[9]Tafsir Fi Zilalil Qur’an, Terjemahan Dato Yusoff Zaky Haji Yaakob mukasurat 182-183