 |
| minda keliru, celaru ... haru |
Adakah Kassim Ahmad (KA) berseorangan? Tidak.
Tidak mungkin. Kemungkinan munasabahnya ialah terdapat ramai orang Islam yang
bersifat ‘skeptikel,’ sinis dan ragu dalam beragama. Bezanya KA memfokus ‘serangan’
kepada sumber kedua hukum Islam, iaitu hadith. Manakala yang lain, yang juga
dianggap terpelajar, mempunyai keraguan dan bantahan pada aspek lain pada agama
seperti hukum faraid, hak wanita, hudud, aurat dan pelbagai lagi.
Persoalannya, mungkinkah KA dan golongan berfikiran
seumpama dengannya mempunyai ramai pencinta atau penyokong (idea dan
pemikirannya)? Jawapannya, tidak mustahil, bahkan ia logik. Mungkin pada masa
ini, kebanyakan pencinta idea atau penyokongnya memilih untuk memendam atau menyokong
secara diam kerana belum ada keberanian.
Bagaimana pula dengan mereka yang terlibat
dalam menganjur, menjayakan ‘Seminar Pemikiran Kassim Ahmad: Suatu
Penilaian" di Putrajaya, dalam keadaan mereka tahu dan sedar tentang idea,
pemikiran dan pendapat KA khususnya tentang hadith. Adakah mereka ini boleh
dianggap sebagai menyokong idea, pemikiran KA dan pendiriannya tentang hadith? Atau
adakah mereka yang terlibat itu sekadar berfikiran terbuka dalam meraikan
kebebasan bersuara? Bagi anggapan kedua ini, adakah ia dari jenis kebebasan
yang boleh diterima pada agama kerana terdapat fatwa yang dikeluarkan atas buku[1] KA
dalam apa yang didakwa[2]
sebagai anti –Hadith?
Justeru, tidak kira dari kategori apa alasan
golongan yang menyokong, sama ada kepada pendirian KA dan pandangannya terhadap
hadith atau hanya kepada ‘hak’ kebebasan KA untuk bersuara atau berkarya, ia tetap menambahkan lagi kerisauan
kepada ilmuan islam atas pengaruh dan kesan buruk kepada umat Islam khususnya
generasi muda.
Faisal Tehrani (Tehrani), sebagai contoh, turut
ada menyatakan sokongan dalam bentuk
yang tertentu.. dan begitu juga mantan Perdana Menteri, tokoh disukai dan
dibenci. Antara isi penulisan Tehrani ini;
“Kassim Ahmad membuatkan pembacanya berfikir.
Tidak ramai pengarang di Malaysia sedemikian. Soal bersetuju atau tidak dengan
beliau itu soal kedua. Yang penting karya Kassim membuatkan pembaca terkesima,
berfikir panjang dan memperkatakannya untuk beberapa lama,” ujarku kepada
pelajar tersebut. “Anti hadis itu?” Soalnya mendadak kepadaku. Kelihatan memang
itu yang wajib ditanya. “Kalau hadis itu ternyata merapu dan bertentangan
dengan al Quran, bukankah patut kita mendahulukan al-Quran?”
Lagi, menurut Tehrani :
“Dalam hal menilai semula hadis-hadis, terdapat
banyak kritikan Kassim terhadap tradisi hadis itu ternampak benar. Bahawa
merujuk al-Quran itu lebih utama dari terikut-ikut sunnah (hadis) yang belum
tentu benar (meski didakwa sahih) latarnya sebagai punca kejahilan dan
kejatuhan umat.
Jenuhnya kajian Kassim hanya sempit terkongkong dalam dunia Syafie. Dia menyatakan di awal kajiannya bahawa Syafie digunakan sebagai kerangka. Kajian beliau wajar mengambil kira poin kumpulan lain dari Syafie yang menyaran supaya al-Quran dibaca dengan tradisi ahlul bait atau keluarga Nabi Muhammad SAW yang sungguh-sungguh tahu isi al-Quran itu.
Kassim, atau Syafie tidak mempunyai kemampuan
merungkai mukjizat Nabi Muhammad SAW itu tanpa menyandar kepada warisan ahli
keluarga baginda yang sudah dilantik menjadi penjaga, pemelihara dan penyimpan
rahsia al-Quran supaya ia kekal relevan, benar, subur dan valid mengikut zaman.
Andaikan Kassim di lanjut usia, dia pun jatuh menilik tradisi Ja’fari yang
disentuhnya sambil lalu sahaja dalam Hadith: Satu Penilaian Semula itu.
Barangkali sahaja Kassim akan mendapat jawapan atau keputusan berbeza. Aku
berpandangan yang percampuran dua bahan kimia yang betul dalam satu radas yang
munasabah memungkinkan keputusan yang lain dari sebelumnya.”[3]
Mungkin sokongan orang yang ‘pandai’ dibuat
dalam bentuk bersyarat, tertentu atau mempunyai hujah tersendiri dalam keadaan
mereka mengikrarkan penerimaan mereka terhadap hadith Rasulullah s.a.w. tetapi
bagaimana sekian ramai anak muda-mudi…
bagaimana dengan kefahaman sokongan mereka?
Ditakuti sokongan yang membawa rebah… atau
parah.
Saya masih tidak lupa luahan hati penuh emosi Prof
Dr. Jeffrey Lang[4]
dalam satu ceramahnya, di mana beliau mendedahkan kerisauan mengenai anak-anak orang
Islam daripada generasi ke2 atau ke3. Bagi orang-orang Islam yang datang
berhijrah dari luar Amerika Syarikat, biasanya daripada pelbagai negara Islam
atau negara susah, mereka adalah kebanyakan orang dewasa yang mempunyai iltizam
agama yang baik dan pegangan budaya asal yang masih kuat. Manakala bagi
golongan mualaf (termasuk warga tempatan Amerika, kulit putih seperti beliau)
mereka pula masuk Islam atas kefahaman dan kesedaran. Mereka ini lebih bersedia
untuk menempuh cabaran hidup di kota metropolitan Amerika Syarikat.
Namun bagi anak-anak orang Islam, iaitu
anak-anak mereka yang lahir di Amerika, mereka lahir dalam budaya Amerika
Syarikat dan terdedah kepada pelbagai bentuk kemajuan ilmu, pemikiran logik dan
hujah-hujan saintifik. Apabila berlaku pertembungan antara apa yang mereka
pelajari dalam sistem pendidikan barat yang berasaskan kajian saintifik, logik
dan rasional dengan apa yang mereka rasakan sebagai arahan-perintah agama yang
diajar oleh ibubapa mereka (sedangkan ia mungkin bercampur aduk dengan adat,
tradisi dan budaya yang tidak begitu menepati kehendak Islam, atau ajaran-ajaran
Islam yang diajar kepada mereka itu bukanlah dari pandangan terbaik (dari sudut
feqah) ) yang menyebabkan ia sukar difahami, kelihatan tidak logik atau tidak
saintifik, maka mereka mempersoalkan kerelevenan agama mereka!
Apabila mereka cuba menyuarakan, tindakan
mereka ini menerima kemarahan ibubapa …. Lalu mereka memilih memendam rasa,
sedangkan hakikatnya mereka mulai menolak agama. Mereka sedikit demi sedikit
mengabaikan tuntutan agama dan menjauhi aktiviti kemasyarakatan Islam
dikejiranan mereka. Apabila dewasa, agama tiada lagi menjadi pegangan
mereka. Prof ini menerima banyak emel dari anak-anak muda-mudi yang
bersifat skeptikel terhadap agama mereka khususnya pada soal hak wanita dan
lain-lain.
Apakah anak-anak muda-mudi Islam di negara kita
selamat, benar-benar selamat dari fenomena merisaukan di atas. Jangan terlalu
yakin. Sebahagian mereka mungkin memendam perasaan tidak puashati dan rasa
keraguan kepada beberapa aspek dalam agama, yang kita takuti ia keraguan,
kekeliruan yang boleh menjejaskan akidah mereka.
Kembali kepada kisah si KA ini. Kita tidak
dapat menerima pandangannya (seperti dilaporkan) yang antaranya; “(1)
beberapa lagi kesalahan umat Islam seperti mendewa-dewakan Nabi Muhammad dengan
syahadah kedua serta rambut bukanlah aurat wanita dan (2) al Quran menjelaskan
ia sendiri. Method lama ialah menggunakan Hadis untuk menjelaskan al Quran
kurang baik kerana bermakna menganggap Nabi Muhammad itu tahu segala-galanya.
Ini ridiculous, beliau hanya utusan Allah.”
Dua kenyataaannya ini, secara undang-undang mewajarkan
untuk pendakwaan jenayah diambil terhadapnya, atau mewajarkan (didahului)
pendekatan dakwah, iaitu sebagai contoh, satu diskusi ilmiah dibuat dengannya.
Saya setuju cadangan Ustaz Emran agar panel oponennya ialah Dr Asri sebagai ‘defender
of hadith’, juga bersama Ustaz Hasrizal yang lebih ahli dalam soal pendekatan
berbentuk emosi, pemikiran, sejarah dan kemaknusiaan.
Disamping kita berharap si KA tewas dalam berhujah,
yang seandainya dia masih berkeras dalam tentangan mewajarkan tindakan pendakwaan,
kita sangat berharap dia tunduk dengan rela kepada kebenaran, melalui hujah
kuat yang mampu dikemukakan oleh 2 pakar kita itu.
 |
| pulang kepada keredaan-Nya |
Namun ada kerisauan lain yang perlu kita bersama-sama pertimbangkan iaitu dakwaan Kassim tentang Islam sebenar di negara ini telah diseleweng kerana mengikut satu sistem “kasta paderi” yang dipanggil ulama. Katanya lagi;
"Kasta paderi ini tidak wujud dalam zaman
Nabi dan empat Khalifah ar-Rasyidun. Mereka muncul kira-kira 300 tahun kemudian
dan melantik diri sendiri sebagai pentafsir agama kepada umat Islam.” "Mereka
(umat Islam) mendewa-dewakan pemimpin agama yang mereka anggap maksum dan yang
telah memutuskan semua soalan dalam kehidupan mereka."
Ini kekecewaan dan bantahan kepada golongan
agama. Kita setuju bahawa kekecewaan dan bantahan KA ini bersifat keterlaluan
dan melampau tetapi asas kepada sebab musababnya perlu dikaji. Begitu juga punca
dan sebab mengapa golongan terpelajar lain yang bersikap sinikal dan skeptikel
terhadap agama. Penulisan Hasrizal pada fikir saya, mendedahkan bahawa punca atau sebahagian puncanya ada
kaitan dengan sejarah awal kehidupan golongan ini, yang dikecewakan oleh
persekitaran ‘agama’ mereka, ketidakadilan dan prejudis yang mereka rasakan
tertimpa atas mereka akibat daripada pandangan dan tindakan orang agama.
Sebagai contoh, salah seorang pendokong SIS
(Sister In Islam) pernah menceritakan bagaiama sejak zaman kecilnya mengalami
atau melihat ketiadilan layanan oleh orang dewasa atau ibubapa ke atas golongan
(kanak-kanak) perempuan yang terpaksa melakukan pelbagai kerja rumah sedangkan
si anak-anak lelaki duduk melepak atau bermain. Anak lelaki diutamakan, anak perempuan
dipinggirkan. (Dulu) anak perempuan disekat, tapi anak lelaki diberi kebebasan
untuk belajar. Adakah ini agama? Atau ia adat, budaya atau kebiasaan?
Ustaz Emran juga menyatakan antaranya; golongan
seperti Kassim Ahmad terhasil dalam masyarakat akibat kelemahan institusi agama
dan dakwah serta cara fikir agamawan yang suatu ketika dahulu amat kolot, jumud
dan tertutup. Membaca buku-buku KA akan menyebabkan kita memahami bahawa beliau
bukan watak jahat atau pembelit yang sengaja mencari pasal tetapi seorang yang
tersesat dalam mencari jalan kebenaran.
Justeru, terdapat 2 perkara yang saya cadangkan
dalam menangani isu KA dan golongan skeptikel dan sinikal pada/dalam beragama
ini:-
(1)
Dalam
kes KA. Adakan diskusi terbuka, tidak kisahlah dalam bentuk debat, wacana,
forum atau apa jua istilah, seperti lazimnya dianjurkan oleh Sinar Harian. Saya
harapkan debat terbuka… tapi matang. Ia penting kerana publisiti tentang KA
telah meluas. KA juga dianggap pemikir, penulis hebat. Tun Mahathir juga telah mempertahankannya.
Maka, penting untuk kita melihat kepada hujah dan alasan KA atas apa yang dia
dakwa. Kalau sekadar mendakwa sesuatu yang kontroversi tentang agama untuk glamour,
orang yang tak berapa pandai pun boleh buat. Apa yang penting kita mahu melihat
alasan dan hujah KA yang bersifat intelek dan ilmiah. Setakat mana ‘power’nya
KA? Atau apa yang menyebabkan kecelaruan fikirannya?
 |
| 1 kaum tapi berbeza citrasa |
(2)
Kedua.
Cadangan kedua. Sila fikirkan cadangan ke 2 dengan hati terbuka dan lapang
dada. Don’t get me wrong. Saya dan sekian ramai generasi muda yang terdedah dengan maklumat
agama dari pelbagai sumber khususnya melalui media internet, yang saya
maksudkan bukan dari sumber yang tidak
dikenalpasti tetapi dari tokoh-tokoh agama dan ilmuan yang dipercayai[5],
percaya bahawa:
(1)
sudah
tiba masanya kita beramal agama dengan pendekatan yang lebih komprehensif (menyeluruh)
dan dengan cara terbaik, sama ada pada aspek perundangan atau amalan harian.
Apa maksud saya? Kita mesti membuka hati dan fikiran kita kepada semua pendapat
ulama bagi memilih pendapat yang terbaik pada agama. Kita mesti memfokuskan amalan2
yang disebutkan kepada hadith-hadith sahih.
(2)
Kita
juga harus mengkaji atau meneliti semula segala amalan-amalan kita yang
bercampur aduk antara agama, tradisi, adat dan budaya. Supaya yang benar-benar
agama diasingkan daripada adat dan budaya, apalagi amalan berunsur adat dan
budaya itu melencongkan kita daripada fokus utama kerja dan tanggungjawab kita[6] atau
memakan banyak masa berharga kita, hingga kuranglah masa, atau penatlah kita
bagi melakukan kerja utama atau menyebabkan kita merasai puas hati (dengan
amalan tidak utama atau tidak sahih), lalu mencari tiang untuk menyandarkan diri.
Aktiviti-aktiviti seperti berzanji, berqasidah dll yang kini cuba diterapkan
kedalam diri anak-anak muda sekarang harus berpada iaitu sekadar alternatif pengganti
hiburan lalai, supaya tidak mengorbankan[7]
banyak masa muda mereka (dan ia juga perlu dilakukan dengan kefahaman) dan
penekanan perlu diberikan kepada kerja-kerja utama untuk orang muda, dengan sasaran
menjadikan mereka pewaris Muhammad al-Fateh. Cara begini ini juga akan lebih
disenangi oleh bangsa India, Cina dan lain-lain yang (baharu) memasuki Islam
dan memudahkan mereka untuk beramal (yang utama) tanpa perlu terjebak dengan
adat dan budaya orang melayu. Saya suka dengan idea Dr Zaharuddin yang menyatakan[8]
cara terbaik untuk merasakan kecintaan kepada Rasul s.a.w ialah dengan membuat
kerja utama (dakwah dll) sehingga apabila kita merasa sedikit kesakitan,
tekanan dan cabaran dari apa yang dialami oleh Rasul s.a.w (yang jauh lebih
mencabar), kita akan menghargai dan menghayati apa yang telah dilakukan oleh Rasul
s.a.w. untuk kita umatnya. Tentulah mereka yang menyambung kerja dakwah Rasul
s.a.w. lebih disukai Rasul s.a.w daripada berarak bagi espressi cinta tetapi
meninggal kerja utama.
(3)
Kajian
terhadap hak, tanggungjawab dan peranan wanita dalam beragama juga perlu dikaji
atau diperjelaskan semula bagi menentukan antara sempadan mimima dan maksima, mengambil
kira keluasan fiqh berkaitan mereka, khususnya dalam soal kebebasan, kerja dan
beribadah. Kita tidak mahu mereka dihukumkan bebas bertebaran di shopping
complex, tetapi tidak dimudahkan ke
masjid atas pemakaian pandangan hukum yang ketat sedangkan ada pendapat hukum
yang lebih sesuai.
(4)
Terlalu
banyak kerja dakwah dan kerja urusan ‘dunia’ yang membawa manfaat akhirat dari
sudut sains, teknologi, kewangan dll (ibadah umum) sedangkan ia amat mustahak
dalam membangkitkan semula ummat yang leka dan tertidur. Penyebaran ilmu,
kefahaman, motivasi adalah mustahak dalam hal ini sehingga ia dapat
dilaksanakan. Kita mahu semua orang Islam faham bahawa dikala mereka tidak
sanggup mengurangkan 2 rakaat kepada 1 rakaat solat subuh walaupun nak cepat mereka[9] juga
sedar bahawa mereka tidak boleh mengurangkan masa kerja kerana ia adalah pecah
amanah. Jika mereka tidak jujur dalam kerja, bermakna adakah mereka hanya rasa ‘kebertuhanan
dihati’ ketika bersolat sahaja? Ketika kerja, di mana Allah?
(5)
Terlalu
banyak kerja ibadah umumiah untuk membangunkan diri, keluarga dan umat. Kita
perlu mengutamakan atau memadailah amal ibadah yang sahih iaitu yang
benar-benar diamalkan oleh Rasul s.a.w dan para sahabat iaitu berlegar
disekitar 3 generasi terbaik. Itupun sebenarnya dah terlalu hebat dan banyak,
tak mungkin kita mampu melakukan semuanya. Utamakan amalan sahih yang sahih
juga fadilatnya apalagi yang tidak menjadi khilaf. Amalan-amalan yang tidak
jelas dari 3 generasi terbaik, atau ditambah, dipanjangkan dan dan dipelbagai
pada kaifiat dan cara perlaksanaanya dikurang atau tidak perlulah dilakukan.
(6)
Manakala
amal soleh dari sudut dakwah dan kerja membangunkan negara dan umat dibanyakkan
dan dipelbagaikan pada kaifiat dan perlaksanaan supaya sentiasa bersifat
inovatif, progresif dan canggih. Kita wajar melakukan banyak inovasi (bidaah)
dalam soal kemajuan, pendidikan, sains, teknologi, perubatan dan lain-lain.
(7)
Hadith-hadith
sahih tetapi isinya sukar difahami dan ‘kelihatan’ membingungkan jika dibaca
secara literal, maka memerlukan kajian oleh pakar-pakar dan kemudian
mendatangkan rumusan dan kesimpulan agar dapat difahami oleh orang awam. Tidak
mahu lagi main sembunyi-sembunyi seperti cara lama.
(8)
Kita mahu
keadilan dalam menyampai dan menerima maklumat. Tidak mahu monopoli dalam media
masa. Tidak mahu sekatan melalui instrument tauliah. Bagi kami generasi
berfikir; amat tidak wajar, pelik dan ironi apabila ilmuan seperti Dr. Asri
begitu didamba pada sebahagian negeri tetapi amat di-anti oleh sebahagian
negeri. Ditangkap atas alasan tiada tauliah… ‘come on lah,’ apakah
generasi kami ini sebegitu tolol! Walau ada pandangannya tidak disukai atau
menyakitkan hati, begitu banyak pandangannya yang lain yang bernas dan
berkualiti.
(9)
Dalam hal penyebaran agama (selagi tidak
sesat) haruslah diberi peluang dan ruang kepada pelbagai pandangan terbaik.
Maka, Stesyen TV seperti TV Hijrah, radio IKIM dan majalah-majalah agama (QS,
Tanya Ustaz, Solusi dll) mengamalkan keluasan dalam pandangan (ulama) dan
menyebar luas pandangan-pandangan pelbagai dari yang terbaik. Rakyat dan umat
jangan dipaksakan dengan satu pandangan sahaja. Dikala TV Hijrah memanggil ilmuan
seperti Syeikh Nuruddin al-Banjari yang mempunyai prinsip tersendiri lalu
mengambil peluang mengkritik keras tokoh ilmuan yang telah mati yang tidak mampu
mempertahankan diri[10] maka ilmuan sekarang yang berbeza pandangan
dengan Syeikh tadi, seperti Dr Asri dibenarkan ‘keluar TV’ untuk menyatakan
ketidak setujuan dan alasan-hujahnya. Hal yang sama dilihat pada sebahagian
majalah Islam yang hanya memfokuskan kepada satu-satu pandangan sahaja. Siapa
yang prihatin boleh menyedari perkara ini.
(10)
Begitu
juga, saya hormati keilmuan ustaz[11]
yang membicarakan soal ibadah dalam radio IKIM tetapi saya melihat beberapa
kelemahan jawapan/pendapatnya dalam persoalan tertentu termasuk atas persoalan yang
dibangkitkan oleh pendengar sehingga ia dirasakan tidak praktikal atau bukan terbaik, sedangkan
disana ada pendapat fiqh dalam lingkungan yang diterima, yang lebih sesuai dan
baik. Semua ini berlaku saya percaya, bukan kerana beliau tidak pandai tetapi
kerana memilih untuk tidak meluaskan perbincangan atau rujukan kepada pandangan-pandangan
diluar kelaziman. Dalam era kontemporari dengan istilah dunia tanpa sempadan,
di mana segala rujukan pendapat agama yang pelbagai begitu mudah diperolehi
melalui hujung jari, dikala professor ‘google’ sentiasa terbuka dalam
memberi jawapan pada apa jua persoalan, pendekatan cara lama ini sangat-sangat
tidak membantu menghilangkan stigma ‘sceptism dalam beragama’ dan tidak selari
dengan perintah agama agar memilih yang terbaik sebagai sifat ulul albab. Ia tidak wajar dilakukan oleh radio (Islam)
yang mempunyai pendengar dari pelbagai negara, kaum, fahaman dan perangai. Saya
suka kepada pendekatan Dr Basit dalam perkara ini dan sewajarnya orang seperti
beliau diberi keutamaan dalam menyebarluas agama di media masa.
(11)
Ilmuan
agama yang bersifat melampau dalam menyerang karekter dan reputasi ilmuan agama
yang lain, bagi kami, sikap mereka ini menjelikkan. Banyak kes antaranya (i)
ilmuan yang mengisytiharkan ilmuan lain murtad dalam facebooknya, (ii) ilmuan
yang sesat menyesatkan dan kutuk mengutuk khususnya dalam melabel wahabi. Hairannya,
mereka kelihatan disukai atau tindakan mereka seperti direstui, oleh
golongan-golongan ilmuan senior. Mereka pula diberi ruang dalam media masa yang
kami lihat lebih kepada membawa pecah dan belah. Ada yang memegang jawatan
penting dalam kerajaan, seperti bertugas memantau ilmuan dari pihak lawan. Kami
hairan apa helah atas perlantikan sebab tak nampak kebijaksanaan. Apa manfaat
agama dapat diberikan, apa kerjanya yang sebenar selain menghentam pihak yang
berbeza pandangan. Sekalipun ada golongan yang menubuhkan pertubuhan ahlul
sunnah wal jamaah, belum tentu kami teringin untuk menjadi ahlinya. Mereka ini
kami merasa perlu untuk dipinggirkan dari hati kami. Walaupun kami menghomati
keilmuan semua mufti namun jika diantara kebaikan mereka berlaku kesalahan,
maka yang salah itu perlu dinasihatkan, diperbetulkan. Kecintaan kita kepada kebenaran
lebih tinggi daripada kepada ilmuan kesayangan. Apabila ada mufti yang secara
terlanjur menghina mantan mufti, saya bingung melihat berpusu-pusu ilmuan (dari
penyokongnya) membela dan mempertahankannya walaupun tindakannya salah pada
agama.
(12)
Dalam
era ledakan maklumat tanpa sempadan, mengikatkan diri kita sendiri dengan
satu-satu pandangan dalam beramal agama akan menimbulkan masalah yang lebih
besar dari masa ke masa. Sudah sampai masanya, masyarakat kita dididik dalam
hal keluasan agama. Ini adalah kehendak pasaran, masa depan dan ia lebih dekat
kepada kehendak agama itu sendiri.
(13)
Selagi
kita tidak memilih cara terbaik dalam beramal, maka kita sentiasa terdedah
kepada kritikan, kekeliruan dan bantahan, khususnya dari orang-orang yang
berfikir. Percayalah para terpelajar dalam bidang akedemik seperti doktor,
jurutera, akauntan, peguam dan sebagainya mereka lebih menerima cara sebegini. Sebab
dalam jurusan masing-masing, mereka diajar secara ilmiah, kajian, saintifik,
rasional dan logik…. Maka begitu juga
dalam beragama, perlulah kepada cara yang terbaik dan memilih pandangan yang
terbaik serta beramal dengan amalan terbaik. Sekiranya ada yang pratikal, mudah
tapi sahih mengapa memilih yang sukar, apalagi yang sukar itu tidak begitu
sahih. Dalam zaman yang segalanya serba pantas bergerak dan berubah.. manusia
memerlukan pandangan yang mudah diamalkan, pilihan dalam beramal, selagi ia
dibenarkan agama apalagi jika diketahui, yang lebih sahih pada sunnah adalah
yang amalan yang lebih mudah. Dr Asri telah banyak berbicara soal ini. Manhaj
ini adalah yang terbaik untuk sebagaimana yang diamalkan oleh Dr. Yusuf Qaradawi,
ulama terbilang masakini.[12]
(14)
Akhir
kata, kita mahu ilmuan agama kita mampu, menerusi medan perbahasan terbuka untuk
membuktikan secara hujah dan keterangan bagi meyakinkan dan menyedarkan golongan
skeptikel dan sinikal pada agama, golongan kafir harbi dan golongan munafik yang
mempertikaikan kesahihan sumber hukum hadith kita, (sama ada mereka kelak mengakui
secara lisan atau tidak) bahawa kedudukan hadith tidak boleh dipertikaikan
lagi. Kehebatan ilmu hadith telah mewujudkan antaranya jutaan koleksi kajian
ilmiah, penyelidikan, kesarjanaan dan juga ratusan ribu jilid karya-karya agung
di perpustakaan yang bukan hanya diiktiraf oleh kaum Muslimin sahaja nilai
keilmuannya, malah oleh mereka yang bukan Islam.[13]
Wasalam.
 |
| kasih ke hujung usia biarpun berbeza |
Allah jua yang lebih dan maha mengetahui.
hisham-ahmad.blogspot.com
[1] Sebagai
mengandungi ajaran-ajaran dan fahaman-fahaman yang bertentangan dengan aqidah,
syariah dan akhlak Islam serta mengeliru dan menyesatkan masyarakat Islam.
[2] Didakwa,
perkataan ini dipilih kerana tiada pendakwaan dibuat di mahkamah syariah
terhadap KA, maka tidak dapat diketahui penjelasan dan pembelaannya. Apapun ,
fatwa itu logiknya dikeluarkan atas kajian buku KA dan ucapannya.
[3] Sekali lagi,
‘style’ penulisannya si Tehrani dapat di’rasai’ hala tujunya.
[4] Pakar
Matematik, dari seorang Kristian Menjadi Atheis dan kemudian memeluk Islam.
[5] sama ada dari
dua golongan ilmuan yang bertentangan, juga dari golongan ilmuan bermanhaj
wasatiy
[6] khususnya
dalam ‘real’ dakwah
[7] untuk
menghafal dan berlatih
[8] Yang saya
fahamlah
[9] (kerana tahu
salah dan rasa kebertuhanan dihati- sedar Allah maha mengetahui)
[10] Syeikh Muhammad
bin Wahab
[11] Terlupa pula
nama beliau tapi gelarannya - al-Yamani
[12] Metodologinya
(dalam penerimaan keluasan pandangan ulama) dihuraikan dalam kitab Fiqh Jihad
[13] Digabungkan
dari apa yang difahami atas tulisan Dr Maszlee
No comments:
Post a Comment