Golongan Muslim Skeptikel Islam[1],
Non-Muslim Pengacau[2]
& Comango. (Dirujuk selepas ini sebagai “Kumpulan Sesat Moden” atau “ KSM”).
Betapa tidak suka pun kita kepada mereka, Golongan KSM akan terus wujud
dan sentiasa berusaha membiakkan pengaruh mereka. Berhadapan dengan mereka
secara hujah adalah baik tetapi ia tidak boleh terhenti di situ. Walaupun kita
mendoakan ‘hidayah’ kepada mereka, tetapi kita perlu realistik, bahawa kemungkinan
adalah sebahagian besar golongan KSM bersifat anti Islam dan tidak ikhlas mencari
kebenaran.
Kassim Ahmad, ketika terbit bukunya, ‘mencari jalan pulang’
tidak begitu dirasa bahawa dia ingin kembali pulang ke jalan kebenaran dan
akhirnya, melalui seminar pemikirannya, dia mengesahkan bahawa apabila dia
menolak al-Hadith untuk memartabatkan al-Quran, dia sebenarnya telah jauh terpesong,
dari jalan pulang kepada al-Quran.
Apabila pendokong atau penyokong
mana-mana daripada Golongan KSM terdiri dari mereka atau anak-anak mereka
yang mempunyai pengaruh dalam pentadbiran negara, politik, kewangan, media-masa
dan lain-lain institusi penting, maka risiko kesan buruk kepada umat Islam
meningkat berkali-ganda.
Ketiadaan tindakan pendakwaan,
ketiadaan penggunaan dana kerajaan, ketiadaan penggunaan media kerajaan secara
berkesan dalam menangani ancaman itu, seperti membenarkan sangkaan, atau
telahpun menukarkan sangkaan kepada satu kepercayaan. Kepercayaan bahwa risiko
buruk yang berlipat kali ganda akan melanda dan menimpa.
Justeru, ancaman ini bukan lagi
persepsi atau persepsi yang menaungi realiti tetapi suatu realiti yang sangat
‘real’ sekali. Sekali lagi, risiko kesan buruk kepada umat Islam yang meningkat
berkali-ganda, kini semakin berganda berkali-kali.
Tapi tahukah kita apa sebenarnya
yang paling kita geruni?
Kita yang dah tua, atau tidak
lagi muda. Berubah, bagi kita, bukan suatu yang perlu. Kita pun memang tidak
mahu. Ancaman kumpulan tadi tidak mempunyai apa-apa makna kepada kita. Tiada
risiko, fikir kita. Mungkin inilah sedikit kebaikan atas sikap me-layu kita.
Idea pemikiran dan strategi kumpulan
tadi biarpun secanggih mana, tidak mampu menyegarkan kita.
Tidak kepada generasi Islam
yang muda. Mereka sentiasa ‘excited’ dan
terbuka kepada suatu yang baru dan berbeza serta yang mencabar minda. Mereka
terbuka untuk mendengar, meneliti pandangan yang berbeza. Ia adalah sifat yang
baik dalam keadaan biasa namun dalam hal serangan licik musuh agama, baik yang
dalam selimut atau musuh yang nyata, dalam keadaan ilmu agama dan jati-jiwa
tidak ada di dalam dada, generasi muda adalah terdedah untuk ditipu, dianiaya
dan diperdaya.
Setakat mana tahap keilmuan,
kefahaman agama generasi muda kita dan kekentalan jati - jiwa mereka? Bagus,
sederhana, atau ‘poor’.
Dalam keadaan internet
menyebabkan penyampaian dan akses kepada maklumat menjadi terlalu mudah, risiko
kesan buruk kepada umat Islam khusus kepada generasi muda, yang telah meningkat
berkali-ganda atau telah berganda berkali-kali, kini pada tahap yang tidak lagi
mampu ditulis pada perkataan.
Sudah tiba masanya. Sekarang. Kita
perlu berubah.
Saya tahu, bagi mereka yang
berada dalam usia 40 an, 50 an, 60 an dan ke atas adalah umur yang tidak mudah
menerima perubahan atau sukar untuk berubah. Kita dah begitu selesa dengan apa
yang ada, dengan apa yang kita amalkan sekian lama. Kita tetap tidak mahu
berubah walaupun dikemukakan bukti yang tidak dapat disangkal, hujah dan
keterangan yang tidak mampu dipertikaikan. Walau kita mungkin akui kebenarannya di dalam hati tetapi untuk
berubah, kita rasa susah dan payah. [3]
Ketika itu, kita benar-benar me-layu.
Kini. Demi kebaikan, bukan untuk
diri kita, tetapi bagi generasi muda, remaja dan kecil, keturunan kita. Juga
buat generasi Islam di masa hadapan. Hendak atau tidak, suka atau tidak, kita
terpaksa berubah.
Kita sekurang-kurangnya merelakan
perubahan.
Walaupun untuk diri kita sendiri,
kita tiada upaya atau dah tiada ‘energy’. Kita jangan beri tentangan.
Kita beri sokongan, kita biarkan. Itu juga perubahan, perubahan pada pemikiran.
Ingatlah lagi kisah sahih, taubat
si pembunuh 100 orang. Dia ada niat untuk berubah, belum lagi berubah. Dia
setuju saranan ilmuan agar berhijrah. Malangnya mati, selepas beberapa… langkah. Fakta – dia mahu berubah.
Walau terlalu sedikit usaha, di sisi Allah, taubatnya diterima.
Justeru, berikut adalah perubahan
yang saya maksudkan.[4]
Saya menyeru kepada (1) seluruh umat
Islam khususnya mereka dalam usia yang telah diperkatakan, (2) seluruh ilmuan
agama dari pelbagai aliran, fahaman, pegangan dan pandangan[5]
khususnya golongan ilmuan kanan[6]
yang kebanyakannya menguasai jawatan-jawatan mufti atau kedudukan penting dalam
institusi dan mereka yang menguasai tv, radio dan majalah Islam kontemporari, agar
kita berusaha melakukan segala amalan dalam kehidupan[7]
dengan mengutamakan amalan-amalah terbaik yang dilakukan dengan cara terbaik.
Bagaimana caranya? Inilah satu
pra-syaratnya.
Kita beramal agama dengan
pendekatan yang lebih komprehensif (menyeluruh) dan dengan cara terbaik, sama
ada pada aspek perundangan atau amalan harian. Apa maksud saya?
Kita mesti membuka hati dan
fikiran kita kepada semua pendapat ulama bagi memilih pendapat yang terbaik
pada agama. Kita mesti memfokuskan amalan2 yang disebutkan dlm hadith-hadith
sahih.
Kita juga harus mengkaji atau
meneliti semula segala amalan-amalan kita yang bercampur aduk antara agama,
tradisi, adat dan budaya. Supaya yang benar-benar agama diasingkan daripada
adat dan budaya, apalagi amalan berunsur adat dan budaya itu melencongkan kita
daripada fokus utama kerja dan tanggungjawab kita atau memakan banyak masa
berharga kita, hingga kuranglah masa, atau penatlah kita bagi melakukan kerja
utama atau menyebabkan kita merasai puas hati[8].
Aktiviti-aktiviti seperti
berzanji, berqasidah dll yang kini cuba diterapkan kedalam diri anak-anak muda
sekarang harus berpada iaitu sekadar alternatif pengganti hiburan lalai, supaya
tidak mengorbankan banyak masa muda mereka[9]
dan penekanan perlu diberikan kepada kerja-kerja utama untuk orang muda, dengan
sasaran menjadikan mereka pewaris Muhammad al-Fateh. Cara begini ini juga akan
lebih disenangi oleh bangsa India, Cina dan lain-lain yang (baharu) memasuki
Islam dan memudahkan mereka untuk beramal (yang utama) tanpa perlu terjebak
dengan adat dan budaya orang melayu.
Kita juga suka dengan idea Dr
Zaharuddin yang menyatakan[10]
cara terbaik untuk merasakan kecintaan kepada Rasul s.a.w ialah dengan membuat
kerja utama (dakwah dll) sehingga apabila kita merasa sedikit kesakitan,
tekanan dan cabaran dari apa yang dialami oleh Rasul s.a.w (yang jauh lebih
mencabar), kita akan menghargai dan menghayati apa yang telah dilakukan oleh
Rasul s.a.w. untuk kita umatnya. Tentulah mereka yang menyambung kerja dakwah
Rasul s.a.w. lebih disukai Rasul s.a.w daripada berarak bagi espressi cinta
tetapi meninggalkan kerja utama.
Kajian terhadap hak,
tanggungjawab dan peranan wanita dalam beragama juga perlu dikaji atau
diperjelaskan semula bagi menentukan antara sempadan mimima dan maksima,
mengambil kira keluasan fiqh berkaitan mereka, khususnya dalam soal kebebasan,
kerja dan beribadah. Kita tidak mahu mereka dihukumkan bebas bertebaran di shopping complex, tetapi tidak dimudahkan ke
masjid atas pemakaian pandangan hukum yang ketat sedangkan ada pendapat hukum
yang lebih sesuai. Adat melayu yang meminggirkan kaum wanita sejak kecil perlu
diikat semula kepada syarak secara ketat, dalam melayani wanita secara
tepat supaya tiada timbul rasa prejudis dan diskriminasi.
Terlalu banyak kerja dakwah dan
kerja urusan ‘dunia’ yang membawa manfaat akhirat dari sudut sains, teknologi,
kewangan dll (ibadah umum) sedangkan ia amat mustahak dalam membangkitkan
semula ummat yang leka dan tertidur. Penyebaran ilmu, kefahaman, motivasi
adalah mustahak dalam hal ini sehingga ia dapat dilaksanakan. Kita mahu semua
orang Islam faham bahawa dikala mereka tidak sanggup mengurangkan 2 rakaat
kepada 1 rakaat solat subuh walaupun nak cepat. Mereka juga sedar bahawa mereka
tidak boleh mengurangkan masa kerja kerana ia adalah pecah amanah. Jika mereka
tidak jujur dalam kerja, bermakna adakah mereka hanya rasa ‘kebertuhanan
dihati’ ketika bersolat sahaja? Ketika kerja, di mana Allah?
Terlalu banyak kerja ibadah
umumiah untuk membangunkan diri, keluarga dan umat. Kita perlu mengutamakan
atau memadailah amal ibadah yang sahih iaitu yang benar-benar diamalkan oleh
Rasul s.a.w dan para sahabat iaitu berlegar disekitar 3 generasi terbaik.
Itupun sebenarnya dah terlalu hebat dan banyak, tak mungkin kita mampu
melakukan semuanya. Utamakan amalan sahih yang sahih juga fadilatnya apalagi
yang tidak menjadi khilaf. Amalan-amalan yang tidak jelas dari 3 generasi
terbaik, atau ditambah, dipanjangkan dan dan dipelbagai pada kaifiat dan cara
perlaksanaannya dikurang atau tidak perlulah dilakukan.
Manakala amal soleh dari sudut
dakwah dan kerja membangunkan negara dan umat dibanyakkan dan dipelbagaikan pada
kaifiat dan perlaksanaan supaya sentiasa bersifat inovatif, progresif dan
canggih. Kita wajar melakukan banyak inovasi (bidaah) dalam soal kemajuan,
pendidikan, sains, teknologi, perubatan dan lain-lain.
Kita mahu keadilan dalam
menyampai dan menerima maklumat. Tidak mahu monopoli dalam media masa. Tidak
mahu sekatan melalui instrument tauliah. Bagi kami generasi berfikir; amat
tidak wajar, pelik dan ironi apabila ilmuan seperti Dr. Asri begitu didamba pada
sebahagian negeri tetapi amat di-anti oleh sebahagian negeri. Ditangkap atas
alasan tiada tauliah… ‘come on lah,’ apakah generasi
kami ini tidak tahu membezakan antara permata dan kaca. Walau ada
pandangannya tidak disukai atau menyakitkan hati, masih begitu banyak
pandangannya yang lain yang bernas dan berkualiti.
Dalam hal penyebaran agama
(selagi tidak sesat) haruslah diberi peluang dan ruang kepada pelbagai
pandangan terbaik. Maka, Stesyen TV seperti TV Hijrah, radio IKIM dan
majalah-majalah agama (QS, Tanya Ustaz, Solusi dll) mengamalkan keluasan dalam
pandangan (ulama) dan menyebar luas pandangan-pandangan pelbagai dari yang
terbaik. Rakyat dan umat jangan dipaksakan dengan satu pandangan sahaja. Dikala
TV Hijrah memanggil ilmuan seperti Syeikh Nuruddin al-Banjari yang mempunyai
prinsip tersendiri lalu mengambil peluang mengkritik keras tokoh ilmuan yang
telah mati yang tidak mampu mempertahankan diri, maka ilmuan sekarang yang
berbeza pandangan dengan Syeikh tadi, seperti Dr Asri dibenarkan ‘keluar TV’
untuk menyatakan ketidak setujuan dan alasan-hujahnya. Hal yang sama dilihat
pada sebahagian majalah Islam yang hanya memfokuskan kepada satu-satu pandangan
sahaja. Siapa yang prihatin boleh menyedari perkara ini.
Begitu juga, kita hormati
keilmuan seorang ustaz yang membicarakan soal ibadah dalam radio IKIM tetapi kita
melihat beberapa kelemahan jawapan/pendapatnya dalam persoalan tertentu
termasuk atas persoalan yang dibangkitkan oleh pendengar sehingga ia
dirasakan tidak praktikal atau bukan terbaik, sedangkan disana ada
pendapat fiqh dalam lingkungan yang diterima, yang lebih sesuai dan baik. Semua
ini berlaku yang kita percaya, bukan kerana beliau tidak pandai tetapi kerana
memilih untuk tidak meluaskan perbincangan atau rujukan kepada
pandangan-pandangan diluar kelaziman.
Dalam era kontemporari dengan
istilah dunia tanpa sempadan, di mana segala rujukan pendapat agama yang
pelbagai begitu mudah diperolehi melalui hujung jari, dikala professor ‘google’ sentiasa terbuka dalam memberi
jawapan pada apa jua persoalan, pendekatan cara lama ini sangat-sangat tidak
membantu menghilangkan stigma ‘sceptism dalam beragama’ dan tidak selari dengan
perintah agama agar memilih yang terbaik sebagai sifat ulul albab. Ia
tidak wajar dilakukan oleh radio (Islam) yang mempunyai pendengar dari pelbagai
negara, kaum, fahaman dan perangai. Kita suka kepada pendekatan Dr Basit dalam
perkara ini dan sewajarnya orang seperti beliau diberi keutamaan dalam menyebarluas
agama di media masa.
Ilmuan agama yang bersifat
melampau dalam menyerang karekter dan reputasi ilmuan agama yang lain, bagi kita,
sikap mereka ini menjelikkan. Banyak kes antaranya (i) ilmuan yang
mengisytiharkan ilmuan lain murtad dalam facebooknya, (ii) ilmuan yang sesat
menyesatkan dan kutuk mengutuk khususnya dalam melabel wahabi. Hairannya, mereka
kelihatan disukai atau tindakan mereka seperti direstui, oleh golongan-golongan
ilmuan senior. Mereka pula diberi ruang dalam media masa yang kami lihat lebih
kepada membawa pecah dan belah. (iii) Ada yang memegang jawatan penting dalam
kerajaan, sepertinya bertugas memantau ilmuan dari pihak lawan. Kami hairan apa
helah atas perlantikan sebab tak nampak kebijaksanaan. Apa manfaat agama dapat
diberikan, apa kerjanya yang sebenar selain menghentam pihak yang berbeza
pandangan. (iv) Sekalipun ada golongan yang menubuhkan pertubuhan ahlul sunnah
wal jamaah, belum tentu kami teringin untuk menjadi ahlinya. Mereka ini kami
merasa seperti perlu untuk dipinggirkan dari hati. (v) Walaupun kami menghomati
keilmuan semua mufti namun jika diantara kebaikan mereka berlaku kesalahan,
maka yang salah itu perlu dinasihatkan, diperbetulkan. Kecintaan kita kepada
kebenaran lebih tinggi daripada kepada ilmuan kesayangan. Apabila ada mufti
yang secara terlanjur menghina mantan mufti, Kami bingung melihat
berpusu-pusu ilmuan (dari penyokongnya) membela dan mempertahankannya walaupun
tindakannya salah pada agama.
(vi) Hairannya, apabila Dr. Asri
didakwa atau dikaitkan dengan fahaman yang dianggap sesat atau silap, termasuk
pada aspek akidah, beliau semakin disukai, terbaru dijadikan panel penceramah
dalam konvensyen fiqh-medik sebaris ilmuan-ilmuan terkenal ber’title’
selebriti.
Konvensyen ini adalah siri terbaru daripada siri konvensyen fiqh
yang mempunyai rekod sambutan awam yang begitu besar membuktikan ilmuan-ilmuan seperti
Dr Zaharuddin, Dr Basit, Ustaz Aizam adalah begitu diterima majoriti generasi muda.
Ilmuan-ilmuan ini walaupun mereka mungkin bukan ahli pertubuhan ASWAJA, mereka begitu
dekat di hati kami dan diterima sebagai bermanhaj ‘real’ wasatiy. Begitu
juga tentang Dr. Asri, penulisan dan kuliahnya begitu menyentuh kalbu walaupun agak
tegas pada aspek tertentu, mungkin mewarisi pendekatan Ibnu Taimiah, tokoh
ulama terbilang yang beliau amat sayang.
Dalam era ledakan maklumat tanpa
sempadan, mengikatkan diri kita sendiri dengan satu-satu pandangan dalam
beramal agama akan menimbulkan masalah yang lebih besar dari masa ke masa. Sebagai
contoh, kadangkala kita terpaksa buat ‘adjustment’ bila pergi ke luar negara
lalu menjadikan generasi muda merasa sesuatu yang tidak kena, dengan cara yang
diwarisi secara rela atau paksa, lalu mereka mendapat maklumat, disana ada
pandangan yang lebih tepat, atau lebih praktikal dan mudah tetapi masih
memenuhi tafsiran sunnah. Kekadang sekadar ‘googling’ sahaja, jawapan diterima
secepat beberapa masa kerlipan mata.
Lalu
timbul rasa; “mengapa aku tidak diberitahu alternatif pandangan agama yang
ada, sedangkan ia dapat menyelesaikan masalah yang melanda…?
“Betapa lama aku mengaji
peguam… aku diajarkan konsep memilih yang terbaik ‘Best Evidence Rule’![11]
Peguam dan hakim akan mengutamakan bukti terbaik… dalam menhakimi keadilan demi
mendapatkan kebenaran…
Malangnya, didalam agama aku
tidak disuruh memilih yang terbaik. Hanya disuruh mengamal sekadar terhad apa
yang dibenarkan… walaupun diluar sana ada pandangan yang lebih baik atau
terbaik pada agama.”
Sudah sampai masanya, masyarakat
kita dididik dalam hal keluasan agama. Ini adalah kehendak pasaran, masa depan
dan ia lebih dekat kepada kehendak agama itu sendiri. Bnyk contoh dalam hal
ini. Logik mudah pula, tidak mungkin satu mazhab itu betapa hebatpun, menguasai
atau memiliki semua pandangan atau fatwa terbaik pada agama.
Selagi kita tidak memilih cara
terbaik dalam beramal, maka kita sentiasa terdedah kepada kritikan, kekeliruan
dan bantahan, khususnya dari orang-orang yang berfikir. Percayalah para
terpelajar dalam bidang akedemik seperti doktor, jurutera, akauntan, peguam dan
sebagainya mereka lebih menerima cara sebegini. Sebab dalam jurusan
masing-masing, mereka diajar secara ilmiah, kajian, saintifik, rasional dan
logik…. Maka begitu juga dalam beragama, perlulah kepada cara yang
terbaik dan memilih pandangan yang terbaik serta beramal dengan amalan terbaik.
Sekiranya ada yang pratikal,
mudah tapi sahih mengapa memilih yang sukar, apalagi yang sukar itu tidak
begitu sahih. Dalam zaman yang segalanya serba pantas bergerak dan berubah..
manusia memerlukan pandangan yang mudah diamalkan, pilihan dalam beramal,
selagi ia dibenarkan agama apalagi jika diketahui, yang lebih sahih pada sunnah
adalah yang amalan yang lebih mudah.
Dr Asri telah banyak berbicara
soal ini. Manhaj ini adalah yang terbaik dan sila teliti penjelasan dalam hal
ini oleh Dr. Yusuf Qaradawi, ulama terbilang masakini. (Rujuk buku Fiqh Jihad).
Bukankah ini cara ulul albab…
“18. Yang
berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka
memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum ugama); mereka
itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah
orang-orang Yang berakal sempurna.”[12]
Allah jua
yang lebih dan maha mengetahui.
hisham-ahmad.blogspot.com
|
[1] Telah dijelaskan dalam artikel
terdahulu (ziarahi blog)
[2] Dirujuk kepada mereka yang
campurtangan dalam hal Islam dan orang Islam dengan memberi pandangan atau
menyarakan kepada tindakan yang bertentangan dengan syarak.
[3] Terserahlah
kepada situasi apa yang kita ingin tafsirkan, selagi difikirkan relevan dan
berkaitan.
[4] Hanya sebahagian daripada
pelbagai keterangan,contoh dan penjelasan.
[5] (yang sama atau berbeza)
[6] senior
[7] (sama ada yang dkategorikan
sebagai ibadah khususiah dan umumiah)
[8] (dengan amalan tidak utama atau tidak sahih),
[9] (dan ia juga perlu dilakukan
dengan kefahaman)
[10] Mengikut apa yang saya faham
[11] (Memilih
kaedah pembuktian/pendapat terbaik”
[12] Al-Quran,
Surah Az-Zumar ayat 18
No comments:
Post a Comment